Главная » Вопросы священнику » Богословие, полемика, начетничество » Иерей Александр Панкратов: Литургическая полемика с единоверцами
Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Иерей Александр Панкратов: Литургическая полемика с единоверцами

По мере того, как фальшивые «старообрядные» сайты на средства из ОВЦС МП (хорошо, если не Ватикана) без зазрения совести продвигают в массы открытия новообрядных реставраторов утраченного богослужебного устава, в старообрядческой среде с Божьей помощью проступают ростки духовного сопротивления.

За последнее время на нескольких единоверческих конференциях прозвучали доклады новообрядческих исследователей по теме якобы имеющих место расхождений древней богослужебной практики с тем, как вели и ведут свою службу православные старообрядцы.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы
Реконструкция и реставрация по-единоверчески порой смотрится не совсем уместной…

В продолжение темы о тонкостях богослужебного устава, которую на днях раскрыл в своей интернет-лекции иерей РПСЦ о.Александр Панкратов, приводим его же материал полемического содержания.

иерей о. Александр Панкратов РПСЦ
иерей Александр Панкратов на фото о.Алексея Лопатина

По мере подготовки статьи на первый ответ старообрядческого священника появилась реакция единоверцев. Ее также мы публикуем ниже вместе с новыми комментариями нашего иерея.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

1. Вводная часть

О Богослужебном Уставе: принципы и общие сведения

Ссылка на выступление http://pvdb.ru/live/2-oalexandr-ustav/

Ссылка на цикл старообрядческих интернет-лекций «Посвятим Воскресный день Богу».

2. Полемическая часть

Со своим уставом к нам не надо!

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Беглый анализ завязавшейся полемики грамотного старообрядческого священника с единоверческими реконструкторами наводит обывателя на простую мысль: «исследователи» в азарте своего книжничества напрочь забыли лаконичную русскую поговорку, которую цитируют даже очень далекие от церкви люди: «Со своим уставом в чужой монастырь не ходят».

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Любопытно, что англоязычный аналог крылатой поговорки имеет другой акцент – на необходимости приспособления себя к окружающему миру («будь с римлянами как римлянин…»). Этот подход тоже имеет библейские корни, однако в русском оригинале акцент делается именно на неприкосновенности чужого Предания. К слову, методика приспособлений близка иезуитам, чему недавно мы все стали свидетелями, но это – отдельная тема для разговора.

Единоверие, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы
“А это, простите, по какому уставу в РПЦ делается?!”

Итак, вектор изысканий пытливых единоверческих искателей соответствует витиеватым приемам современной богословской политики (си речь иезуитства): вместо прямой критики реконструкторы штудируют чудом уцелевшие от костров синодальной церкви дораскольные труды и с их помощью де факто пытаются поставить под сомнение устав богослужения, которого придерживаются старообрядцы. Все это делается под благообразным предлогом унификации собственной «старообрядной» практики, как будто в XIX веке при изобретении единоверия никаких методических пособий и уставов не составлялось.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Сама живая древлеправославная традиция, сохраненная за столетия жутких гонений и притеснений от синодальной церкви, исследователей интересует мало, вернее используется исключительно как объект для своего антикварного ревизионизма.

Трудности перевода

Даже далекий от богословских высот человек знает, что в различных монастырях и обителях были разные предписания, например, о трапезе. В современных церковных календарях нередко указано, что по такому-то уставу в этот день рыбу можно, а по-другому – не полагается.

В подобных случаях логично ожидать, что человек или Церковь выбирает за основу какие-то одни правила, позволяя (или не позволяя) верующим определенную степень свободы: именно в этом проявляется характер Церкви как живого организма.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы
Воистину, после “Губки Боба” в паре со священником ничему уже не удивишься…

В случае с богослужебным уставом такими правилами старообрядцы считают указания первых дораскольных печатных книг, при составлении и соборном обсуждении которых проводились необходимые уточнения и обобщения.

Исторический нигилизм правды

Начало унификации и систематизации церковно-общественных знаний положил длившийся несколько лет Стоглавый Собор 1551 года, прогрессивные решения которого спустя один век никониане засекретили более чем на 250 лет.

деяния, Никон, Писание, постановления, правила, Предание, Стоглав, Стоглавый Собор, Предание, закон, соборность, Православие, перевод, толкование

Первая послераскольная публикация Соборных деяний была произведена в Англии в 1861 году, а спустя три года – в России, но с пометкой, что, скорее всего, такого собора не было и его постановления недостоверны. Ученые полностью развеяли эту ложь лишь только в ХХ веке.

Не менее сомнительна польза от современных исканий единоверческих реконструкторов: фактически полностью утратив паству и тем более церковную преемственность, они, подобно детям в песочнице, откапывают «клады» и плодят «энтропию». Своими находками они еще больше запутывают себя и окружающих.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

То, что может быть интересно гуманитарной науке, – а именно стилистические и фонетические особенности развития языковых форм, местные обычаи удаленных на тысячи километров замкнутых обителей – никак не применимо в современной богослужебной практике. Нельзя же каждый раз сомневаться в том, что ты произносишь с амвона! А воли принять решение такие люди не имеют, ибо их интерес близок к маханию мечами для толкиенистов: главное внешнее сходство с призрачным оригиналом, и не беда, что их «булатные мечи» – суть обмотанные фольгой черенки от швабры.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Источники для сенсаций – рукописные книги – выискиваются порой такие, что, кажется, недалеко осталось до опробованного в прошлом прямого подлога. До сих пор новообрядческая церковь никак не комментирует отношение к своим подложным «соборным деяниям» об «еретике Мартине Арменине», научно признанных исторической фальсификацией против старообрядцев времен Петра.

Поморские ответы, В. П. Козлов, «Ко уврачеванию расколом недугующих», Соборное деяние», Требник митрополита Феогноста, Петр I, Дмитрий Ростовский, Стефан Яворский, Питирим, «Слово» патриарха Софрония, ересь Мартина Арменина, еретик Мартина, митрополитом киевский Константин, Феофилакт Лопатинский, Синод, фальсификации, подлог, рукопись, старообрядцы, полемика, раскол, обман, РПЦ, фальшивка, история, Арсений Мацеевич, Болховитинов, «Соборное деяние на еретика арменина на мниха Мартина, митрополит Филарет

Внимание, правильный ответ

Безусловно, на протяжении веков старообрядцев гораздо больше современных реставраторов интересовали древние обычаи и чинопоследования. И 100 лет назад, и сейчас работают комиссии по анализу и уточнению тех или иных особенностей богослужения, иногда обнаруживающихся в различных приходах. Основной принцип – соответствие живой традиции зафиксированным правилам, установленным для всей Православной Церкви до раскола в виде письменных наставлений.

Надо понимать, что у различных церковных школ со временем действительно могли сложиться собственные особенности, но они никогда не граничат с понятием ереси, достойной Соборного обсуждения.

В случае с единоверцами хотелось бы пожелать отстраниться от обрядоверческих изысканий и начать вкладывать в молитву душу, тогда Господь сам устроит и укажет направление Своей истинной Церкви, которая никуда не девалась все это время, и уж точно не движется в сторону пропасти по западному направлению.

Единоверие, РПЦ, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

По существу вопроса

В подтверждение наших слов приводим подробнейший аргументированный ответ старообрядческого иерея Александра Панкратова на один из докладов единоверцев.

о.Александр является одним из самых активных и разносторонних старообрядческих интернет-обозревателей. В своем живом журнале http://o-apankratov.livejournal.com он в характерной манере охватывает обширный пласт исторического и культорологического материала, связанного с неповрежденным Православием.

Устав, книги, единоверие, питриарх Никон, справа, исправления, расхождения, богослужебные книги

Преклоняясь перед эрудицией и начитанностью автора, нам остается только рекомендовать вам добавить его блог и появляющиеся в интернете лекции в свои избранные страницы. Перепечатывать все его материалы невозможно чисто физически: настолько они обширны, многочисленны и хороши собой.

Читать в оригинале:

http://o-apankratov.livejournal.com/460743.html

иерей о. Александр Панкратов РПСЦ
Иерей Александр Панкратов (Великий Новгород, РПСЦ)

Развёрнутый ответ на доклад представительницы единоверия РПЦ МП В.Ю. Григорьевой на давешних Рождественских чтениях “господствующего исповедания”. Суть коего – как бы “обличение” старообрядцев, причём всех согласий сразу, в некоторых “нарушениях” порядка богослужения, на материале дониконовских уставно-литургических рукописей.

Реконструкция на основе индивидуального изыскания или следование живой традиции?

Замечания и комментарии к заметке Григорьевой В. Ю. «Некоторые вопросы богослужебной практики по дониконовскому чину: уставной аспект».

На протяжении почти всей истории, включая её современный этап, православным христианам – старообрядцам приходилось и приходится отвечать на различного рода вызовы, как внешнего, так и внутреннего характера. В частности, в последние годы из среды чад новообрядческой Русской Православной Церкви Московского Патриархата, употребляющих при молениях дониконовские чины и уставы, так называемых единоверцев, участились обвинения в адрес староверов в якобы присутствующих у нас искажениях упомянутых выше основ богослужения. Примером чего является и указанная в подзаголовке данной статьи работа В.Ю.Григорьевой, прозвучавшая 26 января 2016 года как доклад на конференции «Старый обряд в жизни Русской Православной Церкви: прошлое и настоящее». Во избежание обвинений в каком-либо умолчании доводов и тезисов оппонента, далее привожу полный текст её труда (по официальной публикации, режим доступа: http://www.oldrpc.ru/Zametki_Po_Ustavu_-_Doklad.pdf ), со своими комментариями и заметками. Для удобства восприятия последних выделяю их курсивом полужирного начертания.

Единоверие, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

Сегодня в целом ряде храмов Русской Православной Церкви церковная служба совершается по дониконовскому чину, и именно в этих храмах зачастую нет полностью устоявшейся практики. Естественно, в этой ситуации возникает большое количество вопросов, которые касаются богослужебных текстов, нотации песнопений, специфики написания икон и постройки храмов, и, конечно же, обрядовой и уставной сторон богослужения — ведь именно устав является основой церковного благочиния, фиксирует те особенности, которые наиболее наглядным образом отличают старообрядное богослужение от новообрядного. Как хорошо известно, «Око церковное» (как, впрочем, и все другие редакции церковного устава) содержит в себе множество недомолвок, которые выливаются в соответствующие вопросы, как то: когда и какие именно совершать поклоны? когда читать полунощницу в соответствии с иерусалимским уставом, если служится всенощное бдение? как соотносятся 9-й час и чин изобразительных с Божественной Литургией? когда и где читать (или петь?) вседневные антифоны? почему прокимны возглашаются по-разному Великим постом и вне его? почему в древнерусских певческих рукописях не предусмотрен перерыв в пении Херувимской песни? и т. под. В традиционных христианских сообществах подобные недоумения разрешаются следованием складывавшейся веками богослужебной практике, представляющей собой сочетание книжных указаний и живого Предания. Каковое, согласно учению Церкви, выраженному, в частности, в 91-м правиле свт. Василия Великого и в Деяниях Седьмого Вселенского Собора, подлежит тщательному сохранению и в том случае, если оно и неписанное, то есть просто устное. В случае же прерывания традиции обычно ориентируются на те общины, где удалось сохранить хотя бы немногое. Кроме того, текст «Ока церковного» 1641 года издания содержит ряд фрагментов, противоречащих один другому, и не всегда согласуется с уставными ремарками в других богослужебных книгах — явная недоработка справщиков. Данная оценка представляется несколько странной в устах автора, с одной стороны, казалось бы, испытывающего пиетет перед старопечатной церковной книжностью, а с другой, знакомого с историей, подчёркиваю, постепенного формирования древнерусского богослужебного чина. Все вопросы такого плана могли бы найти разрешение в непрерывной богослужебной традиции, в которой подобные моменты сохраняются в неписанной форме и передаются непосредственно от учителя к ученику. И со стороны старообрядных храмов Московского Патриархата самым естественным шагом представляется обращение к практике старообрядцев, которая, как хотелось бы думать, и сохраняет эту непрерывную традицию. Именно так в большинстве случаев сейчас и происходит: ряд старообрядных общин опирается на практику Рогожской слободы, другие — ориентируются на традиции старообрядцев- беспоповцев, в частности, Рижской Гребенщиковской общины и Преображенской федосеевской моленной, кто-то учитывает также обычаи поповцев-липован. Бесспорно, значительная доля недоумений разрешается этим путем, и иначе и не могла бы быть выяснена. Отдали должное, и на том большая благодарность. Но ниже тон, к сожалению, изменяется. Однако при внимательном рассмотрении устоявшихся особенностей старообрядческой службы в ряде случаев оказывается, что часть их — это своеобразная рецепция новообрядного богослужения, вызванная принятием беглого священства, другая часть — позднейшее, вторичное в сравнении с дораскольным периодом прочтение указаний церковного устава, причем в отрыве от исторической стороны того или иного вопроса и текстологии источников. Столь серьёзные претензии нуждаются в не менее серьёзных и доказательствах. Но в рассматриваемой статье содержится попытка обосновать лишь часть из них. Прочие же, таким образом, остаются пока голословными. Особенности такого сорта не очень-то хотелось бы переносить в наше богослужение: предпочтительнее было бы осуществить реставрацию древнерусских традиций — в частности, эпохи господства иерусалимского устава, поскольку более ранние формы не могут быть адекватно обеспечены певческим материалом. О возможности применения в данной сфере самого понятия «реставрация», а также о некоторых её принципах, будет сказано ниже, в резюмирующей части комментариев. Пока же, вместе с автором, перейдём к ряду конкретных вопросов – претензий старообрядцам.
Приведу пример. В 5-й соловецкой челобитной (1668 г.) одно из обличений в адрес «никоновых учеников» звучит так: «А по чтении Апостола напечатали: И духови твоему, псалом Давыдов, аллилуйя (курсив мой. — В. Г.); и то мудрствуют не делом же, аллилуйя — ангельская песнь, а не Давыдовых псалмов взято» (опубликовано, например: «Соловецкий архив. Собрание документов эпохи», СПб., 2015 г., стр. 832). Следовательно, для соловецких иноков фраза «Псалом Давыдов, Аллилуйя» была нововведением — но сегодня именно она отличает этот момент старообрядного богослужения от новообрядного: в последнем фраза «Псалом Давыдов» изъята. Почему же она осталась в практике старообрядцев — не из-за принятия ли беглого духовенства в конце XVII — начале XVIII века?

Не стоило бы делать столь поспешных выводов, не ознакомившись в достаточной степени с различными изданиями Служебников московской печати 1-й пол. XVII столетия. Поскольку указание возглашать по Апостоле «Псалом Давыдов, аллилуия» содержится как минимум в следующих из них:

– 1602 г., на л. 100:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-01

(режим доступа в Интернете: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=103 );

– 1627 г., в гл. 6, на л. 96 об.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-02

(режим доступа: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/3?fnum=111 );

– 1633 г., л. 100 об.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-03

(режим доступа: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/5?fnum=111 );

– 1640 г., л. 96 об.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-04

(режим доступа: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/6?fnum=110 ) ;

– 1651 г., л. 130:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-05

(режим доступа: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/7?fnum=142 ).

Из чего следует, что авторы Соловецкой челобитной 1668 г., вероятно, служили по каким-то другим книгам, или, если и по этим, то с некими местными особенностями. Выяснить генезис их точки зрения было бы, наверное, небезынтересной историко-литургической темой. Но в контексте данных комментариев важнее то, что процитированное В.Ю.Григорьевой суждение явно имеет лишь локальный характер, является, если можно так выразиться, частным литургическим мнением. Оно, скорее всего, отражает некий обычай конкретной обители. Но противоречит указаниям названных выше Служебников, благословлённых Московскими патриархами дораскольного времени к употреблению во всей Русской Церкви. На которые и ориентируется традиционно практика старообрядцев, приемлющих священство. Тогда как мнение из челобитной осталось (во всяком случае, насколько известно автору сих строк) совершенно уникальным во всей обширной антиниконовской полемике, не оказав никакого влияния на старообрядческое богослужение. Замечу также, что предположение моего оппонента о якобы введении возгласа «Псалом Давыдов, аллилуия» «из-за принятия беглого духовенства» логически противоречит её же чуть выше расположенной верной фразе, что данный возглас «отличает этот момент старообрядного богослужения от новообрядного». Как же могло священство, присоединявшееся, как известно, от нового обряда, научить староверов тому, чего, как признаёт В.Ю.Григорьева, в этом новом обряде не было?
Сказанное только что вполне относится и к следующему пассажу комментируемой статьи:

Кстати, возглашение самого слова «прокимен» перед соответствующим песнопением, общее сейчас как для старо-, так и для новообрядцев, и, по- видимому, вошедшее в практику незадолго до раскола, в уставном источнике начала XVII в. (РГБ. Ф. 98. № 209, вкладная запись 1606 г., л. 864) охарактеризовано как неправильное: «Егда возгласит священник: Вонмем, сиречь, послушаем со вниманием, — и паки глаголет: Мир всем, — и хотяи чести Апостол да отвещает: И духови твоему. И “прокимен” не глаголет, занеже “прокименос” по- гречески “предлежащее чтение”, но глаголет: Псалом Давыдов, — и которой ни есть стих иже пред Апостолом»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-06

(источник: https://vk.com/feed?section=comments&z=photo82846535_402544907%2Fwall82846535_519 )

Согласно исследованию Т. И. Афанасьевой «Литургия Иоанна Златоуста и Василия Великого в славянской традиции (по служебникам XI—XV вв.)» (М., 2015 г., стр. 377, 394, 417) на древнейшем этапе обе указанные ошибки в славянских, в том числе, в русских, источниках отсутствовали, но, например, в Служебнике 1651 года они зафиксированы в качестве «уставных предписаний» (л. 129, 130).

Здесь, во-первых, хотелось бы остановиться на том, что трактовка Т.И.Афанасьевой указаний из опубликованных ею древнерусских Служебников вовсе не столь однозначна. Цитирую с. 377 указанного В.Ю.Григорьевой издания (это Южнославянский устав литургии по рукописи Погод. 37): «Диакон, Вьнмемь. Иереи Мирь вьсемь. Чьтець. И духу твоему. Диакон, Премудрость. Чьтець, псаломь Давыдов. Диакон, Вьнмемь. Чьтець. Прок.»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-07

Но, позвольте, отсюда совершенно не следует, что само слово «прокимен» не произносилось, здесь нет никакого на это указания! То же самое относится и к другим напечатанным Т.И.Афанасьевой источникам, Афонской редакции Диатаксиса Филофея Коккина (её книги с. 394):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-08

… и древнерусской редакции его же (с. 417):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-09Слово «прокимен» везде там присутствует. В добавление к уже сказанному замечу, что есть в этих источниках и «Псалом Давыдов, аллилуия» после Апостола (хотя и в обратном порядке: «Аллилуия, псалом Давыдов»):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-10

Во – вторых, произнесение слова «прокимен» предписывается отнюдь не только Служебником 1651 года, но и более ранними, перечисленными выше: 1627-го, 1633-го и 1640-го гг. Чтобы убедиться в этом, достаточно пройти по данным ссылкам на них, и повернуть открывшиеся фотокопии книг на лист назад (в Служебнике 1602 г. на том же л. 100).
Таким образом, и здесь перед нами противоречие между общерусской практикой, благословлённым высшим священноначалием, и неким местным обычаем, отражённым в рукописи РГБ, Ф.98, № 209, с вкладной записью 1606 г. Старообрядцы же, опять-таки, традиционно ориентируются на общепринятое и всеобдержное, а не на локальное.

Другой пласт источников, который мог бы позволить прояснить те вопросы, которые возникают при совершении службы по дониконовскому чину, — это местные редакции иерусалимского устава и монастырские Обиходники. Они иллюстрируют традиции богослужения в Соловецком, Троице-Сергиевом, Кирилловском, Иосифо-Волоцком, Саввино-Сторожевском монастырях, в новгородских и коломенских пределах. Источники этого рода зачастую раскрывают мельчайшие подробности церковной службы и поэтому исключительно важны в деле реставрации дораскольных традиций. Но они до сих пор не изучены систематически, не сопоставлены ни друг с другом, ни с основной редакцией «Ока церковного». Целый ряд моментов богослужения они освещают или различно, или с разной полнотой, и в каждом отдельном случае необходимо установить причины, вызвавшие то или иное разночтение: были ли это природно- климатические факторы, как малая продолжительность светового дня на Севере осенью и зимой и отсутствие винограда, или же известные древнерусским уставщикам, но не зафиксированные в «Оке» сведения собственно по савваитскому уставу богослужения. Вот пример того, как неточности «Ока» и практики старообрядцев корректируются с помощью регионального источника. Вновь встречаем пример нарушения традиционной иерархии церковных авторитетов в сознании автора. Прежде, насколько мне известно, было наоборот: местные указания находились в подчинённом отношении к исходящим из духовно-административного центра.
При чтении ексапсалмов в середине, на «Слава: И ныне: Аллилуия» после первых трех псалмов, в старообрядческой практике не принято совершать крестное знамение и поклоны. Данная практика опирается на указание «Ока» 1641 г. (л. 43 об.) и печатного Часослова (л. 79): «Слава: И ныне: Аллилуия, трижды, без поклонов (курсив мой. — В. Г.)».
Указанные В.Ю.Григорьевой источники об отсутствии поклонов в середине экса-псалмов не являются единственными. В частности, в предисловии книги «Октай, гл. 5-8»(М., Печатный двор, 1649) ясно говорится о том, что во время чтения в храме экса-псалмов не должно быть не только никаких движений, но даже случайных звуков: «Покашляти же и плюнути, или всяко от места своего преступити, или преити из внешняго притвора в церковь внити, егда поются екса-псалмы, не имать никтоже области. Безстрашия бо, и безчиния знамение есть се велие. … Аще ли кто старостию преклонился есть, или недугом одержим, или великою немощию слякчен, и не может сохранитися, якоже прежде рехом, таковыи пребывает пред церковию до скончания экса-псалмов,и потом да входит» (указ. изд., лл. 1 второго счёта об. – 2):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-11o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-12

Конкретизацию насчёт отсутствия поклонов встречаем здесь же ниже, на л. 20: «к Тебе утренюю. таже. слава, и ныне, аллилуия, 3жды. без поклонов»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-13

Точно такое же указание содержится и в 1-й части книги «Октай», гл. 1- 4-й, М., Печатный двор, 1649, на л. 21. Встречаем его и в чине утрени в «Следованной Псалтыри», М., 1652, л. 181 об., и в целом ряде других аналогичных изданий.

Однако в контексте одного из списков устава, хранящегося в собрании Троице-Сергиевой лавры (РГБ. Ф. 304.I. № 247, л. 9—10 об., кон. XVI — нач. XVII вв.), где начало утрени изложено исключительно подробно, выражение «без поклонов» выглядит несколько иначе. Рассматриваемый момент богослужения описан здесь так: «Таже, Слава: И ныне: Аллилуия, трижды, без метания». Окончание шестопсалмия описано совершенно тождественно: «Слава: И ныне: Аллилуия, трижды, без метания (курсив мой. — В. Г.)»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-14

(источник: https://vk.com/feed?section=comments&z=photo82846535_402545026%2Fwall82846535_519 )

Более того: аналогичное указание данный список дает и для Трисвятого после псалмов двупсалмия: «По концы псалма Слава: И ныне: без Аллилуия, таже Трисвятое без метания» («Око церковное» же комментирует данный момент так: «без земных поклонов, в пояс» — л. 43). Следовательно, исходя из рукописи № 247, все три случая в плане поклонов, во-первых, одинаковы, а во-вторых — характеризуются запретом именно метаний — земных поклонов. Об отмене же поясных поклонов, т. е. поклонов как таковых, и, тем более, крестного знамения, каких-либо указаний нет. Поэтому практика, закрепившаяся у старообрядцев, по-видимому, порождена неточной трактовкой термина «метание» справщиками (заменившими его термином «поклон»), а также отсутствием исчерпывающих комментариев к данным моментам в Часослове и «Оке». Она не может быть признана однозначно правильной и нуждается в дополнительном исследовании в контексте уставных источников дораскольного времени.

Вновь региональный источник выступает в роли «корректора» и «крайнего судии» Большого Устава и целого ряда других старопечатных церковных книг, изданных в столице по патриаршему благословению для всеобщего употребления. Отчего-то московские справщики, по мнению В.Ю.Григорьевой, могли допускать некие «неточные трактовки», а монастырские писцы никак не могли. Что, мягко говоря, нуждается как минимум в дополнительной аргументации.
В частности, потому, что существуют решения Собора Русской Церкви 1619 года, созванного по обвинениям со стороны ряда видных иноков-клирошан Троицкой лавры (Логина Коровы и др.) в адрес своего архимандрита, преподобного Дионисия радонежского (память 12 (25) мая; имеется и в старообрядческих церковных календарях), в связи с деятельностью последнего по исправлению Потребника. Из этой правки наиболее известно исключение слов «и огнем» из молитвы на великом освящении воды в Сочельник Богоявления Господня.
Для иллюстрации, фрагмент листа из Служебника 1602 г. с напечатанным и потом затёртым “огнем”:
o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-15

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=240 )

И то же место в Служебнике 1627 г.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-16

(режим доступа: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/3?fnum=257 )

Собор, происходивший под председательством новопоставленного патриарха Московского Филарета, при участии Иеросалимского патриарха Феофана IV, полностью поддержал св. Дионисия, отвергнув все выдвинутые против него обвинения (детали событий и библиография – в статье из «Православной энциклопедии», режим доступа:http://www.pravenc.ru/text/178331.html ) . В контексте чего, если можно так выразиться, образцовость абсолютно всех текстов, происходящих из Сергиевой обители 1-й пол. XVII столетия, как минимум, под сомнением. Ведь некоторые из них могут быть связаны с соборно осуждёнными Коровой и иже с ним.
Имеется и другая, противоположная точка зрения. Насколько мне известно, некоторые из единоверцев РПЦ МП по меньшей мере сомневаются в справедливости выводов Собора 1619 г. ( а как насчёт святости архимандрита Дионисия?). Вероятно (из-за участия восточного иерарха?), считая его своеобразной «подготовкой к никоновской реформе». На практике это выражается в использовании Служебника времён первого патриарха Московского, свт. Иова, и, соответственно, произнесении слов « и огнем» при Крещенском водосвятии (см. комментарии к видеозаписи: https://www.facebook.com/tyurenkov/videos/vb.100001215819943/491098304274026/?type=2&theater ). И если рассматривать лаврские рукописи указанного периода с этой своеобразной позиции, оказывается ещё больше поводов для подозрений. Ведь поклоны посреди экса-псалмов обычай как раз новообрядческий. Ему, возможно, и пытается сообщить некую «древность» В.Ю. Григорьева. А сторонники отрицательной оценки справщических трудов св. Дионисия, напротив, могут увидеть здесь подтверждение своих подозрений. Мол, это рукописи из круга Дионисия, потому в них и поклоны там, где в прочих дониконовских книгах их нет. Вернувшись от предположений к более конкретной реальности, замечу, что абсолютно достоверно знать, как понимали термин «метание» в Троице – Сергиевом монастыре рубежа XVI – XVII вв. возможно лишь воспользовавшись машиной времени. Ведь живой непрерывной традиции древнерусского богослужения в названном монастыре, к сожалению, не сохранилось. В отличие от общин старообрядцев.

Календарно – литургическая загадка и продолжение ответа

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-17

Продолжается Попразднество Сретения Господня, оно будет ещё и во грядущую Неделю мытаря и фарисея, вместе с началом постной Триоди (вот ведь бежит время:)). В связи с чем – любопытный казус из старопечатных церковных книг разных изданий. Вверху – главка из “Большого Устава” 1641 г. о пределах вышепомянутого праздника в связи с Триодным богослужебным циклом. Из коей ясно следует, что позже понедельника 1-й седмицы Великаго поста Сретение не прилучается никогда. Такой случай, кстати, бывающий раз чуть ли не в 100 лет, имел место не так давно, в 2010-м.
Тем поразительнее было обнаружить в Минее на февраль 1622 г., т.е. времён патр. Филарета, указ на случай, аще Сретение будет ВО ВТОРНИК(!) той же первой седмицы (за наводку признательность о. диакону Павлу Ксенофонту из Румынии: https://www.facebook.com/Jurilovca?fref=nf (учился в нашем ДУ на Рогожском в 1990-е, в т.ч. у мене грешнаго:)):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-18

(источник: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/280?fnum=27 )

У них что, была другая Пасхалия?:) Ума не приложу, что сие означает …
Скорее всего, примерно так недоумевали и последующие лица, ответственные за Московский Печатный двор. Поскольку в позднейших старопечатных церковных изданиях, насколько знаю, такого устава уже не помещалось. Так и остался неразрешённой загадкой …
Впрочем, может теперь возьмут на вооружение единоверцы – “реконструкторы истинной Древней Руси”:)
Перехожу к продолжению полемики с ними (напомню, мои слова выделены полужирным курсивом):

Исключительно яркий пример несогласованности между собой уставных указаний в различных печатных книгах дораскольного периода — это вопрос о местоположении 9-го часа относительно Божественной Литургии. Как известно, старообрядцы прочитывают перед Литургией свт. Иоанна Златоуста 3-й, 6-й и 9-й часы вкупе, присоединяя к ним и чин изобразительных, а также прощение, и ссылаются при этом на Служебник 1651 г., а также указание «Ока церковного» к 14-му сентября, празднику Воздвижения Креста Господня (который, замечу, является днем поста). Но в указаниях «Ока» на Рожество Христово говорится: «Поем час 3-й и 6-й. 9-й час поется по совершении Литоргии» (л. 358). В Часослове в конце 6-го часа есть такая заметка: «Егда же часы поем без почасия, и тогда глаголем молитву “Боже и Господи силам”. Посем бывает Божественная Литургия» (л. 102 об.), а последование 9-го часа начинается следующим подробным разъяснением: «Подобает ведати, егда часы поем без почасия, и тогда 9-й час поем по Литургии. Аще ли же часы поем с почасием, то 9-й час глаголем преже Литургии, а почасие 9-го часа глаголем после Литургии» (л. 105 об.).

Здесь прежде всего хотелось бы заметить, что комментируемый мною автор не до конца приводит указание «Ока» на праздник Воздвижения Честнаго Креста. В её цитате отсутствует его завершающая часть: «Тако же поем часы и на иныя Господьския праздники, егда поются антифоны». Подтверждаемая и указанием из того же Часослова 1652 г.: «Егда же во Уставе укажет на литургии антифоны празднику, и тогда часы глаголются вси вкупе» (л. 111). В свете чего ремарка В.Ю. Григорьевой о «дне поста», якобы обусловливающем чтение 9-го часа перед литургией, несколько теряет безаппеляционность. Далее, в «Большом Уставе» 1641 г. есть и другие указания о совершении 9-го часа перед литургией. Они, например, во множестве имеются в описании службы Благовещению Богородицы, аще прилучится в различные дни (лл. 550 и об., 565, 567, 568 об., 570, 572 об., здесь и далее пагинация по изд.: Верещагино, 2012). Содержатся и в Триодной части «Ока»: в описании литургии Прежесвященной (л. 955) и в службах Страстной седмицы (лл. 997, 1000, 1001 об. – 1002, 1005 об., 1023 об.). Предвидя возражения в духе «это же дни поста», напомню об аналогичном указании Устава на Святую Пасху (л. 1034):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-19

Мне могут быть предъявлены и иные контрдоводы, в виде не упомянутых В.Ю.Григорьевой выше ссылок на «Око», где упоминается 9-й час после обедни. Они, не спорю, есть, и детальнее об этом ниже, после разговора о «Соловецком уставе». Далее будет ещё сказано и о Часослове 1652 г.

Аналогично, и в 13-й главе Соловецкого устава «О молебне и о Литоргии» сказано, что по начальном возгласе «Псаломщик глаголет “Святыи Боже” и говорит 3-й и 6-й час. Священник в то время во олтаре действует, а диякон служащей кадит олтарь и всю церковь и игумена и крылосы и всю братию по чину… И егда проговорят 6-й час, священник отпуст творит в царских дверех, и бывает прощение земное… и начинают Литоргию…» (РГБ. Ф. 775. № 21, л. 37 об.—38):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-20

(источник: https://vk.com/feed?section=comments&z=photo82846535_402546675%2Fwall82846535_519 )

И ниже: «По заамбонней молитве пономарь принесет дору ко игумену… и егда причастятся все, пономарь 4 изымает обе доре… священник творит отпуст Литоргии. По отпусте псаломщик говорит 9-й час» (л. 39—39 об.):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-21

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-22

(источник: https://vk.com/feed?section=comments&z=photo82846535_402546755%2Fwall82846535_519 ;https://vk.com/feed?section=comments&z=photo82846535_402546710%2Fwall82846535_519 )
В выдержках из «Соловецкого устава» примечательны не только упоминания о времени совершения 9-го часа. Указание по окончании проскомидии кадить «всю церковь» противоречит старопечатным московским Служебникам, указанным мною выше, начиная с издания 1602 г. Согласно им, каждение пред отпустом часов происходит следующим образом: «Диякон … кадит святыи престол около крестообразно … кадит святая, и весь олтарь. И став в Царских дверех, кадит настоятеля, и правый крылос, и левыи, и прямо западных дверей, и обращся, кадит святыи престол, и иерея, и отдаст кадило». См. Служебник 1602 г.:

 

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-23

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=92 )

Этого придерживаются и в современном старообрядчестве.
В новом же обряде кадят весь храм, см. напр. Служебник, М., 1670, л. 83:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-24

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002445598#?page=92 )

Как и не читают перед литургией 9-й час.
Что заставляет вспомнить о том, что Соловецкий монастырь в эпоху никоновских реформ, увы, отнюдь не был на 100% монолитен в отстаивании дораскольных обычаев. Так, в 1657/58 гг. в обители проявилась т.н. «промосковская группа», в лице священноиноков Германа, Виталия и Спиридона, а также архидиакона Евфимия. Они не только сразу приняли «новоисправленные» Служебники, но и совершали по ним службы. А когда некоторые из них были наказаны за это властью архимандрита Илии, то отправили в столицу жалобу непосредственно патриарху Никону. Впоследствии, в начале 1660-х гг., они вошли в «ближний круг» нового архимандрита Варфоломея, поставленного в Москве в 1659 г., уже по новому чину, и пытавшегося проводить в монастыре злосчастную церковную реформу (подробнее: Чумичёва О.В. Соловецкое восстание 1667 – 1676 годов. М., 2009. С. 42, 45).
В.Ю.Григорьева не датирует список «Соловецкого устава», на который ссылается в комментируемой статье. Но судя по палеографическим признакам (см. выше), рукопись относится как раз примерно к середине – 2-й пол. XVII столетия.
Конечно, это весьма смелое предположение, безусловно нуждающееся в серьёзных обоснованиях, но не может ли сей текст быть как-то связан с той самой прониконовской партией в обители? Дополнительным косвенным аргументом в пользу такого допущения может служитьстатия 33-я знаменитых Поморских ответов 1722 г., так и озаглавленная: «О девятом часе». Здесь «отнесение часа девятаго, в место еже пред обедом пети, по старопечатным, по обеде пред вечернею пети» рассматривается как одно из никоновских новшеств. Далее признаётся, что «в древлепечатных же книгах … 9-й час … пред литургиею, или послежде литургии, по чину дне, указует говорити». Имеются отсылки к «Обиходникам» Кирило-Белозерского и Соловецкого монастырей, некоему сербскому печатному Псалтырю и Часослову изд. Краков, 1491 (!). Утверждается, что во всех этих источниках «прежде обеда 9-й час указует пети». Далее раскрывается практический смысл этого указания. По Преданию Церкви, в том числе согласно 87-му правилу, св. Василия Великого, из Номоканона при Большом Потребнике 1621 г., до совершения 9-го часа нельзя принимать пищу и питие: «кроме великия нужи да не будет причаститися пищи никомуже, токмо … в 9-й час, первее отпети, и потом ясти». При этом «аще ли кто речет, яко обретается в древних книгах 9-й час наряду с вечернею написан, отвещаем: сие по обычаю постному, вонь же едино ядение бывает, о чесом и Жезл новопечатныи («Жезл правления» Симеона Полоцкого, 1667 г. – о.А.П.) на листе 137-м свидетельствует». Приводится и цитата из некоего сочинения св. Марка Ефесского: «Егда сиречь, не пост и единоядение суще, разлучаем от вечерни девятаго, шестому же его совокупляем прежде пищи певаемаго, в нем же и именуемых изобразительных последование, суть же части, иже во священной литургии припеваемых». В итоге делается вывод: «отнесение 9-го часа по обеде, пред вечернею пети … не токмо древлероссийским чином, но и святым восточным учителем несогласно есть» (см. Поморские ответы, М., 1911, изд. тип. П.П.Рябушинского. С. 377 – 379; о 9-м часе пред вечерней говорится, впрочем, в синодальных изданиях известного творения по объяснению православной литургики восточного учителя XV в. свт. Симеона Солунского; к сожалению, не имел возможности проверить этот текст по славянскому изданию).
Полагаю, прямое духовное преемство места рождения «Поморских ответов», Выговской поморской пустыни, от не принявшей новшества Никона соловецкой братии В.Ю.Григорьевой давно и хорошо известно.

Возможно, впрочем, и более прозаическое объяснение. Согласно опубликованным моим оппонентом в Интернете листам рассматриваемого «Устава» с беломорских островов (вновь см. выше), в столь крупной, многолюдной обители, как Соловки, просто физически не успевали раздать т.н. «дору» ( частицы «подножия», т.е. остатка главной просфиры, из которой на проскомидии был взят Св. Агнец ) за положенное для этого в Чине литургии довольно-таки краткое время чтения (или пения) 33-го псалма по заамвонной молитве. И продолжали это по отпусте обедни, при чтении 9-го часа. Т.е. он по сути был предназначен, чтобы как-то заполнить время этой раздачи, дабы действие сие происходило в молитве, без неуместных разговоров, шума и т.п. Общая же трапеза братии поставлялась после этого, в полном согласии с Преданием и канонами, приведёнными в процитированной выше выдержке из «Поморских ответов». Предполагаю, что с тем же обстоятельством могут быть связаны указания старопечатных книг о 9-м часе «по литургии», без привязки его к вечерне, как упомянутые здесь выше, так и иные.

Вполне согласуется с этими указаниями и упомянутая выше троице-сергиевская рукопись № 247, где после отпуста в конце почасия 6-го часа предписано сразу начинать Литургию: «Аще ли не в пост, будет Литургия. Поем 9-й час во свое время пред вечернею» (л. 19). О небесспорности лаврских рукописей уже было достаточно подробно сказано выше. Но, по-видимому, до раскола практика компоновки часов на Руси все же не была единообразной: данный вопрос, как требующий обсуждения, был выписан царем Алексеем Михайловичем в особой памятной записке, сделанной им накануне собора 1651 года (опубликована: «Протопоп Иван Неронов. Полное собрание посланий и документов эпохи», СПб., 2012 г., стр. 233). Как уже упоминалось, в Служебнике того же 1651 года, отредактированном под сильным влиянием «кружка боголюбцев», указано читать все три часа «по уставу во един глас» (т. е. по очереди, а не одновременно, л. 103). Получается, что именно эта «обновленная» практика, которая, по сути, переносит будничные и постовые особенности богослужения на праздничные и непостные дни, и закрепилась у старообрядцев.

Очень важный для уяснения смысла всей дискуссии абзац.
Во-первых, в свете приведённых выше источников, полностью согласен с выводом об отсутствии единообразия в порядке служения часов в дораскольное время.
Во-вторых, Служебник 1651 года был не просто «отредактирован под сильным влиянием». Он, согласно имеющемуся там Предисловию, был напечатан по благословению того самого Собора, на который писал записку царь Алексей:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-25

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-26

( режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=3 ;http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=11 )

И именно с соборным решением, подведшим черту под «непонятками» о местоположении 9-го часа …

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-27

(источник: http://old.stsl.ru/manuscripts/staropechatnye-knigi/7?fnum=115 )

… по сути и спорит В.Ю. Григорьева.
Т.е., как и в описанном выше случае с Собором 1619 г., налицо как минимум постановка под сомнение некоторыми из современных единоверцев дораскольных соборных определений Русской Церкви. Старообрядцы же лишь традиционно следуют упомянутым постановлениям.

Возражением здесь, казалось бы, может служить называвшийся выше Часослов 1652 г., где упоминается служение литургии как после 6-го, так и после 9-го часа. Однако последний помещён там не перед вечерней, а после 6-го часа (с междочасием), перед т.н. обедницей (у новообрядцев – «изобразительны»), озаглавленной как «псалмы на литургии и прочее часов» (лл. 111 – 115 об.), см. оглавление на л.1:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-28

Таким образом, само расположение частей службы в точности соответствует решениям Собора 1651 г. и изданному согласно им Служебнику. Ремарки же относительно совершения литургии то после 6-го часа, то после 9-го, могли быть, как нередко бывало в древней рукописной и старопечатной книжности, просто механически скопированы с какого-то более раннего источника. Косвенным свидетельством чего может быть и полное отсутствие таких указаний в многочисленных (и, вероятно, более распространённых в церковной среде) изданиях Часовников (сокращённых Часословов) того же времени, при аналогичном месторасположении молитвенных текстов. А в уже цитировавшемся Следованном Псалтыре того же 1652 г. окончание 9-го часа и начало обедницы (пс. 102-й и пр.) расположены прямо на одной странице (л. 194).

иерей о. Александр Панкратов РПСЦ
Иерей Александр Панкратов (Великий Новгород, РПСЦ)

Огонь видимый и духовный + дальнейший ответ

Еще ряд источников, которые отчасти ставят вопросы, отчасти проясняют богослужебную практику — это певческие рукописи. Здесь лишь можно повторить уже сказанное о местных рукописных уставных указаниях: в традиционном церковно-иерархическом мышлении они вряд ли могут «прояснять» всеобдержные повеления печатных книг, изданных в духовных центрах, всё скорее наоборот.Например, они совершенно явно указывают на употребление на Литургии 102-го и 145-го псалмов только в монастырях, а в приходских храмах — антифонов «Благо есть», «Господь воцарися» и «Приидете возрадуемся», на позднее время возникновения практики гласного поминовения во время «переноса», т. е. на Великом входе, которое поэтому так и не нашло отражения в записи Херувимской песни вплоть до начала никоновских реформ, на пение «Аллилуия» сразу после причастных стихов, а не только после причащения мирян и др.

В.Ю. Григорьева перечислила целый ряд литургических аспектов, остановлюсь на каждом по отдельности.

Об антифонах на литургии

В старопечатных уставных указаниях не приходилось встречать упоминаний о том, что псалмы на литургии бывают только в монастырях, а в мирских приходах – антифоны «по вся дни», имеющиеся в дораскольных Апостолах. Более того, какие-либо упоминания о вседневных антифонах полностью отсутствуют в целом ряде дониконовских печатных Уставов. А вот о псалмах на литургии там упоминается. О Служебнике 1651 г. и Часослове 1652 -го уже было сказано. Далее, в «Оке» 1641 г., в описании Царских часов, поющихся в пятницу, аще Рождественский сочельник будет в субботу или неделю, читаем: «По девятом же часе, и после Владыко Господи Исусе Христе, глаголем Во Царствии Си и Помяни нас Господи. Таже, Лик Небесныи, слава, и ныне, Собор святых ангел. Посем Ослаби остави, по Отче наш, кондак празднику, и Господи помилуй, 40, Всесвятая Троице. Посем, Достойно есть, и отпуст. На отпусте поминаем святаго дневнаго. И Многолетны, и росход. А псалмы, Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя, и Хвали душе моя Господа, и Единородныи Сын Слово Божие, и Верую во Единаго Бога, и Буди Имя Господне, и Благословлю Господа, глаголем на обедни по обычаю, понеже в той день бывает служба Златоустова. … Блаженну же глаголем на литоргии,и прокимен, и Апостол и аллилуия, и Евангелие, и причастен, якоже указася наряду того дня. По Изрядне поем Достойно» (лл. 349 об. – 350 об.; то же сказано и об аналогичном случае с Сочельником Богоявления, на лл. 394 об. – 395 об. ).
Это указание несколько корректируется в иосифовских Месячных Минеях на декабрь и январь, где предписывается, как вариант, творить отпуст Царских часов сразу после завершающей «славу» 9-го часа молитвы «Владыко Господи», без удвоения чтения Блаженн и прочего следующего за ними (в январской Минее л. 117 об.). Блаженны в таком случае чтутся на последующей литургии, прочее же обедницы – на совершающихся тогда же, после Царских, «часах обычных».
Вообще многочисленные практически во всех старопечатных (безусловно, и во множестве рукописных) Уставах указания на Блаженны на литургии, с песнями от канонов на них,являются ярчайшими свидетельствами отсутствия на обеднях антифонов. Ведь третьи из них (в случае со вседневными это «Приидете возрадуемся») поются как раз вместо Блаженн. Об уставном же совмещении антифонов с Блаженнами мне не известно, ни из доступных источников, ни из живой практики (есть редкие случаи, когда в Уставе указываются Блаженны с песнями на Обеднице пред литургией с антифонами, но речь сейчас не о них; упомянутое же в вопросах царя Алексея Михайловича Собору 1651 г. (ссылка приведена выше В.Ю.Григорьевой) пение Блаженн в конце часов, а на литургии антифонов, уставным, конечно, не является ). И, замечу, нигде в печатных Уставах не встречал ремарок вроде «поем псалмы и Блаженны аще монастырь, в мирских же храмех антифоны». Хотя прямые указания на сугубо монастырский характер того или иного обычая там отнюдь не редки.
Обращает на себя внимание и то обстоятельство, что об антифонах на литургии, вообще без упоминания о псалмах вместо них, говорится в книге «Скрижаль», изданной патр. Никоном в 1655 г., в целях оправдания его реформы (гл. 85, «О глаголемех антифонех и в них молитвах», С. 106 – 108 по изд.: Скрижаль. Акты Соборов 1654, 1655, 1656 годов. СПб.: «Свое издательство», 2013).
Как известно, некоторые никоновские преобразования были настолько радикальными, что не удержались долго даже в новообрядчестве. Так было, например, с отменой двукратного Крещенского водоосвящения, в Сочельник и на сам праздник. Никон оставил лишь первое, запретив второе. Впоследствии же была восстановлена дониконовская традиция. Выскажу в этой связи ещё ряд, быть может, излишне смелых предположений: а не планировал ли помянутый «великий преобразователь» удалить и псалмы на литургии, полностью заменив их вседневными антифонами, по предписанию «Скрижали»? И не предпринимал ли с этой целью каких-либо практических действий? И не отражают ли оные действия (если они реально были) хотя бы некоторые из тех певческих рукописей, о которых говорит В.Ю. Григорьева?
При этом особо отмечу, что о древности и исторической первичности литургийных антифонов по отношению к псалмам и Блаженнам мне хорошо известно. Как и о том, что никонова «Скрижаль» во многом основывается на «Изъяснении Божественной Литургии» выдающегося византийского автора XIV столетия, сподвижника свт. Григория Паламы, св. Николы Кавасилы (1322 – 1398). Жившего в эпоху, когда антифоны на литургии, скорее всего, абсолютно преобладали.
Однако эти знания, с моей точки зрения, не дают оснований для отказа хотя и от чуть более позднего, но всё же Предания Церкви. Которое выразилось в постепенной замене на протяжении XIV – XVII вв. вседневных антифонов псалмами и Блаженнами. Что и фиксируют русские дораскольные Уставы. Замечу при этом, что упомянутые антифоны «по вся дни» всё же не исчезли полностью. В старообрядческой богослужебной практике они употребляются (хотя, по традиции, и не совсем точно так, как написано в Апостоле) на литургиях не Господских храмовых праздников, т.е. в честь Пресвятой Богородицы и святых (аще не в неделю, конечно). Поскольку во всей нашей дониконовской печатной церковной книжности, кроме Апостола, антифоны лишь Господские.

продолжение ответа: Великий вход

Напомню, моя оппонент В.Ю.Григорьева на основе личного изучения певческих рукописей XVII века полагает, что “Херувимскую” пели “сплошняком”, без перерыва на оный Вход, поминовение же священство произносило “негласно”. И вот что аз грешныи на сие скажу:

О гласном поминовении на «Херувимской»

В московских старопечатных Служебниках 1602 – 1651 гг. о возгласах священства на Великом входе во время пения «Иже херувими» говорится несколько иначе, чем о прочих. Если, например, о предшествущем названному песнопению возглашении диакона «Премудрость!» сказано «глаголет велегласно» …

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-29

( Служебник 1602 г., л. 108 об., режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=114 )

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-30

( Служебник 1651 г., л. 142 об., режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=156 )

… то о возгласах во время Великого входа, «Всех вас да помянет» и пр., говорится «и входящим им в церковь (из алтаря – о.А.П.), глаголют кождо к себе»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-31

( Служебник 1602 г., л. 111 об., режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=117 )

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-32

( Служебник 1651 г., л. 146, режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=159 )

Что, казалось бы, можно рассматривать как возможное подтверждение мнения В.Ю.Григорьевой «о позднем времени возникновения практики гласного поминовения во время «переноса». Мол, как бы про себя они тихо говорили, негласно. Хор же в это время мог петь «Херувимскую» без разделения на две части, в соответствии с бытовавшим, несмотря на борьбу с ним священноначалия, обыкновением многогласия.
Однако если посмотреть Служебники чуть дальше, то мы увидим и третий вид возгласов священнослужителей при совершении Великого входа. При вхождении в Царские врата они «глаголют к себе тихо, Благословен грядыи во имя Господне, Бог Господь и явися нам»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-33

( Служебник 1602 г., л. 112 об., режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=118 )

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-34

( Служебник 1651 г., л. 147, режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=160 )

И в современной практике эти слова произносятся вполголоса, их слышат только сами служАщие. Вот про эти речения, скорее всего, и можно сказать, что они «негласные». В частности, потому, что о происходившем на «переносе» сохранились яркие свидетельства священномученика протопопа Аввакума.

Во – первых, описывая в знаменитом «Житии» лишение сана другого активного сторонника старой веры, протопопа Логина муромского, имевшее место 1-го сентября 1653 года, он говорит, что было это как раз «во время переноса». При архиерейской службе, после того, как патриарх Никон принял в Царских вратах у архидиакона дискос с литургическим хлебом (чашу же принял после расстрижения, что Аввакум охарактеризовал как «рассечение Телу и Крови Владыки Христа»): «Остригше, содрали с Логина однарядку и кафтан. Он же разжегся ревностию божественнаго огня, Никона порицая, и чрез порог олътарной в глаза ему плевал, и распоясався, схватя с себя рубашку, во олътарь Никону в глаза бросил» (цит. по: Житие протопопа Аввакума, инока Епифания, боярыни Морозовой. СПб.: «Глаголъ»,1994.С.15). Не могу вообразить, что всё это имело место при одновременном пении «Херувимской» …

Во-вторых, ещё более ясно священномученик высказывается в сочинении «Книга толкований», обличая введённое в Чин литургии крайнее превозношение царя Алексея Михайловича, в сравнении с правителями Руси, бывшими до него: «Так-то и царя тово враг Божий омрачил, да к тому величает, льстя, на переносе: «Благочестивейшаго, тишайшаго, самодержавнейшаго государя нашего, такова-сякова, великаго, больше всех святых от века» … Прежде во Православной Церкви на переносе не так бывало, но ко всему лицу мирскому глагола дьякон и священник: «Всех вас да помянет …» («Житие протопопа Аввакума», им самим написанное, и другие его сочинения. М.: «Сварог и К», 1997 [репринт с изд.:М.: Academia, 1934]. С. 237 – 238). Вот, кстати, то самое поминовение царя, по Служебнику 1670 г.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-35

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002445598#?page=116 )

Согласитесь, произносить «негласно» что-либо «ко всему лицу мирскому» вряд ли возможно практически.

Обратим внимание и на то, что Аввакум не называет здесь других произведённых Никоном и его последователями перемен в порядке Великого входа, кроме изменений в указанных выше словах духовенства. Но если бы новшеством было и введение перерыва в пение «Херувимской», как предполагает В.Ю.Григорьева, то такое «рассечение» вряд ли бы осталось в стороне от внимания «ревнителей древлего благочестия», пристального ко многим деталям богослужения.
Подобно тому, как достаточно подробно в старообрядческой апологетике говорится об изменении никоновскими «справщиками» самого текста «Иже херувими» ( см. напр. «Ответы Александра диакона (на Керженце), поданные Нижегородскому епископу Питириму в 1719 году». Бесплатное приложение к журналу «Старообрядец». Нижний Новгород, 1906. С. 100, статия 61), а также о поклонах на «переносе».
Они бывают, по древнерусским Уставам, на каждый из трёх возгласов иерея. В будние дни, при рядовых службах, поклоны земные, в воскресные и праздничные дни – два в пояс, а третий в землю. Вопрос о них является одним из пунктов расхождений между старо- и новообрядцами. Поэтому он достаточно детально освещён, в частности, в уже цитировавшихся здесь «Поморских ответах» 1722 г. и упомянутых «Ответах диакона Александра»: «Отложение на Велицем входе, во время «Херувимския», бываемых всенародне поклонов к Богу … Но в древлецерковных книгах сия три поклоны, повелевает неотложно полагати» (далее следуют соответствующие ссылки, в том числе опровергающие обвинения в т.н. «хлебопоклонничестве» ; «Поморские ответы», статия 25, указ. изд.С. 359 – 360); «Статия 63. На Великом входе … отложение и возбранение на переносе полагати 3 поклоны» (затем также ссылки; «Ответы Александра диакона», указ. изд. С. 100 – 101).

Здесь уместно поставить вопрос: а возможно ли в принципе полагать поклоны, в том числе земные, которым, как видим, придавалось столь важное значение, во время пения? Ведь кланялись-то и певцы. К тому же первый и третий возгласы на «переносе» говорятся как раз перед клиросами (обычай пения «Херувимской» на сходе (двумя ликами за амвоном), скорее всего, поздний; традиция исполнения её по клиросам (1-я часть – правый, 2-я – левый) сохранилась у липован (русских старообрядцев Румынии)). Одновременное пение и совершение поклонов отнюдь не приветствуется старопечатными Уставами: «Аще поет та страна (клирос – о.А.П.) стих, [кадящий священник – о.А.П.] ожидает дондеже другая страна свой стих начнет. Сему же лику умолчавшу, тогда иерей творит крест кадилом на весь лик, и поклонение творит к ним благочинно, ко всем едино. И они к нему вси такоже творят поклонение» (Око церковное, гл. 10. М., 1641. Л. 33); «Ведомо же буди, егда един лик поет, тогда другии творит поклоны, благочиния ради» (там же, л. 981).

При знакомстве же с одной из очень немногих сохранившихся древнерусских рукописей, содержащих песнопения литургии, хранящейся в Твери (ГАТО, ф. 1409, № 1044), 1648 – 52 гг., возникает и ещё одно недоумение. Дело в том, что в реальности «Херувимская» разделена и там. Но не на две части, с перерывом перед «Яко Царя», как теперь, а на три:

1-я – до слова «приносяще»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-36

2 – я – до слова «подъемлюще»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-37

3-я – до окончания песни:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-38

Что это действительно три отдельные части свидетельствуют как заглавные красные первые буквы названных выше слов, так и находящиеся перед ними крюки, ставящиеся обычно в конце песнопений: рог и крыж.

Подобное имеется и в рукописи литургии Прежесвященной, РГБ ф.354 №144 (также 1648-52 гг.):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-39

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-40

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-41

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-42

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-43

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-44

Любопытно, что здесь одно из разделений, второе, соответствует нынешнему, слова «Верою и со страхом».

Как сие понимать?
Как обозначения двух перерывов в пении, одного для произнесения священством первого возгласа «переноса», а потом ещё для второго и третьего?
Или это разделения на «статии», певшиеся по очереди разными клиросами?
И как выяснить, при столь малочисленных дошедших до нас источниках, местная ли это традиция или нечто более широкое?
Для достоверного ответа, как и в случае с «метаниями» в Сергиевой лавре, без машины времени, скорее всего, не обойтись …

Исходя из вышесказанного, предположение В.Ю.Григорьевой о «позднем времени возникновения практики гласного поминовения во время «переноса», пока вряд ли можно считать достаточно обоснованным.

 продолжение ответа: “Аллилуия” по причастне

Об «Аллилуия» после причастных стихов

У лица не очень информированного после прочтения фразы моего оппонента насчёт «пения «Аллилуия» сразу после причастных стихов, а не только после причащения мирян» может сложиться впечатление, что у старообрядцев никогда не поют «Аллилуия» после причастна. Между тем это не так. Если за литургией нет причастников, то «Аллилуию» поют сразу после причастного стиха. Если же причастники есть, то поют после их причащения. Что имеет весьма практическое значение при совершении литургии.

Согласно указаниям старопечатных Служебников, причащение мирян осуществляется частицами от двух четвертей раздробленного Св. Агнца, центральной части главной просфиры, со слогами НИ и КА. Наиболее детально это описано в Служебнике 1651 г.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-45

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=180 )

… а в уже пореформенном Служебнике 1670 г. даже проиллюстрировано для наглядности:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-46

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002445598#?page=140 )


Таким образом, приняв Св. Дары сам во время пения причастна, священник должен каким-то образом немедленно узнать, имеются ли причастники – миряне. Поскольку если они есть, иерею необходимо приготовить частицы для причащения их и вложить в потир. Если же их нет, во св. чашу вкладываются все частицы с дискоса. Сигналом к одному из этих двух действий и служит «Аллилуия» по причастне. Если, повторю, её поют, причастников вне алтаря нет. Если не поют – есть, и тогда «Аллилуия» бывает после причащения последнего из них. Указание об «Аллилуия» после «Тело Христово приимите» содержится во всех московских печатных Служебниках, начиная с изд. 1602 г.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-47

(режим доступа: http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=141 )

Упоминаний же об «Аллилуия» после причастного стиха, поемого во время приобщения духовенства, там нет.

Теперь вспомним о древнерусской традиции причащения мирян, сохраняющейся в старообрядчестве. Её суть – великое благоговение пред Святыней. В согласии с чем принятие Св. Таин – редкое, особенное в жизни человека событие. В озаглавленном как принадлежащее св. Иоанну Златоусту поучении «В пяток 4-я недели [Великаго] поста, о страсе Божии» из книги «Златоуст» (л. 99 по изд.: М.: типография единоверцев, 1877), распространённой в огромном количестве рукописей и печатных изданий, читаем: «Подобает убо всякому християнинутрижды в лето причащатися Пречистых Таин Христовых, и каятися грехов своих. А по нашей слабости хотя единожды в лето в Великий пост, и то велико очищение есть».

Причащению при этом предшествует говение – особенная подготовка, длящяяся неделю и сопровождаемая усиленными молитвой и воздержанием. Что регламентировано в 32-й главе Большого Устава 1641 г. (л. 75 об.): «Егда хощещи причаститися, аще в суботу, или в неделю, сохрани ту всю седмицу, от понедельника, сухоядением. И хмельнаго не пити отнюд, дондеже причастишися. … Понеже не лепо есть без страха Телу и Крови Христове причаститися. Но токмо со страхом и трепетом, и со всяцем воздержанием, в посте и молитве, и бдении и слезах. А поклонов по 300 на день, на 7 днии, себе приуготовати. А молитв Исусовых по шести сот на день. А седьмое сто молитв Пречистой. Да тоже приобщитися своему Владыце Христу. Да видевши рече пророк: «Виждь смирение мое, и труд мой, и отпусти вся грехи моя»:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-48

Соответственно, большая часть литургий в году совершалась без причащения мирян. Что ярко отражено во всех старопечатных московских Служебниках, начиная с 1602 г.: по выходе с чашей и возгласе «Со страхом Божиим и верою приступите» иерею предписывается не идти причащать мирян, а повернуться, поставить потир на св. престол и совершать дальнейшие действия. И только чуть ниже имеется ремарка «Аще убо суть неции хотящии причаститися», с последующими предписаниями на сей редкий случай, см. напр.:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-49

( http://dlib.rsl.ru/viewer/01002158894#?page=140 )

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-50

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-51

( http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=186 ; http://dlib.rsl.ru/viewer/01002431961#?page=187 )

Неудивительно поэтому, что в древнерусских певческих рукописях «Аллилуию» помещали сразу после причастна, это наиболее соответствовало описанной выше практике.

иерей о. Александр Панкратов РПСЦ
Иерей Александр Панкратов (Великий Новгород, РПСЦ)

Литургическая полемика с единоверцами, завершение

О некотором из скрывающегося за «и др.»

В небольших сетевых дискуссиях с В.Ю.Григорьевой и другими единоверцами, последовавших после опубликования комментируемого доклада (см. https://vk.com/wall82846535_519 ;https://vk.com/topic-2178715_33339981?offset=20 ), были затронуты ещё две темы, рассматриваемые ниже.

1. Об отдельных указаниях старообрядческого Архиерейского Служебника

Конкретно, речь шла о повелении затворять одну завесу Царских врат, а не сами врата, после пения «Херувимской»: «Лик: Аминь. Яко Царя всех. … И затворяется запона. А на осенении (архиерейском, дикирием и трикирием – о.А.П.) отворяется запона, и паки затворяется (с. 100 – 101 по изд.: Архиерейская служба. Чин Божественныя литургии святительской. М.: по благословению Высокопреосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и всея Руси, б.г.):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-52

О затворении же врат и завесы читаем там ниже, по возгласе «Мир всем» после молитвы Господни, «Отче наш»: «Лик: И духови твоему. Диакон: Главы ваша Господеви преклоните. И се рек, преклоняет и сам диакон со инеми мало главу, даже до возглашения: Тебе Господи. И абие диакон затворяет Царския двери и запону» (там же, с. 127):

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-53

Что и соблюдается в современном старообрядчестве (во всяком случае, в РПСЦ).
Мне был задан вопрос о дониконовском источнике данного издания, представляющего собой пересъёмку некоей старообрядческой рукописи, судя по палеографическим признакам – конца XIX – начала XX вв. Здесь надо сказать, что дораскольных печатных Архиерейских служебников не существует. Отдельные святительские чинопоследования, такие как освящение церкви (с заранее заготовленным антимисом), поставления клириков разных степеней и некоторые другие, содержатся в ряде изданий старопечатных Потребников, начиная с Филаретовского Большого 1621 г. Но чина литургии там нет. Наиболее вероятная причина – малочисленность епископата Русской Церкви 1-й пол. XVII столетия, а также наличие в то время большого числа рукописных святительских Служебников. С одного из них, скорее всего, и был переписан оригинал указанного выше рогожского издания. Подтверждением чему, в частности, служит ряд указаний, утраченных в современной старообрядческой практике. А также обильные упоминания «подияков», то есть иподиаконов – чина, в нынешнем «поповском» староверии также почти не действующего. Поскольку в архиерейских службах участвуют в основном посвящённые в стихарь чтецы – люди молодого возраста, коим канонами дозволяется вступление в брак после поставления в чин. Для иподиаконов же такой возможности уже нет. И в целом стиль изложения указаний нашего Служебника для епископов близок к языку дониконовских церковных книг. Возможно, выявление его строго определённых древних источников – предмет будущих исследований.

2. О наречном пении

Современные единоверцы РПЦ МП, как известно, ориентируются в основном на архаичную традицию т.н. наонного, или хомового пения (что это такое: http://vetkovec.livejournal.com/477664.html ), сохранившуюся преимущественно у староверов – беспоповцев поморского и федосеевского согласий. При этом звучат голоса о появлении (!) другой, наречной версии церковного знаменного пения, принятой в большинстве общин старообрядцев, приемлющих священство, чуть ли не только в XVIII, а то и в XIX веках (!). Некоторые нынешние единоверцы даже отказываются считать его древнерусским.

Тема сия, конечно, весьма обширна, ей посвящено немало работ отечественных музыкальных медиевистов – историков и исследователей древнерусского церковного пения. Не вдаваясь сейчас в многочисленные подробности сюжета, просто приведу найденные, что называтся, почти на поверхности в некоторых из этих книг, среди, действительно, моря хомонии, фотографии страниц наречных певческих рукописей 1-й пол. – сер. XVII столетия:

– Успенский Н.Д. Древнерусское певческое искусство. М.: «Музыка», 1965: илл. XXIV, у с. 176, фрагмент Великого славословия. ГПБ (ныне РНБ – о.А.П.), собр. Погодина, № 417, л. 83 об.; знамя ещё беспометное:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-54

– Василий Металлов, протоиерей. Очерк истории православного церковного пения в России. М.: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1995 (репринт изд.: М., 1915). Таблица XIII в Приложении: кондак Кресту в дониконовской редакции, с упоминанием царя Алексея Михайловича; знамя уже с пометами, но беспризначное:

o.A.Pankrarov_edinoverie_ustav_comments-55

Полагаю, более расширенный поиск дал бы и ещё ряд аналогичных результатов. Но, пожалуй, основополагающей для старообрядцев, приемлющих священство, является позиция по этому вопросу святого священномученика и исповедника протопопа Аввакума:

«А пение подобает пети во церквах православных единогласно и на речь, против печати. … А наречное пение я сам, до мору на Москве живучи, видел: перевод писан при царе Феодоре Ивановиче, Ирмосы и Обиход и прочия. Я по сем сам пел у Казанския (в Казанском соборе на Красной площади – о.А.П.) многажды. Оттоле и доднесь пою единогласно и на речь, яко праведно так. По писанию, как говорю речь, так ея и пою. … А где неединогласно пение и не наречно, тамо какое последование слову разумно бывает?» (Послание рабом Христовым, 1669; цит. по: Музыкальная эстетика России XI – XVIII веков. М.: «Музыка»,1973.С.88).
«А церковное пение сам же и чту и пою – единогласно и на речь пою, против печати слово в слово … Да и много бысть добрых людей – все блажиша и хвалиша пение единогласное и наречное. Многие с перевода ветхаго, по нем же аз певал, списывали; а я и без перевода, Богу помогающу, по печати пою» (Послание Борису и прочим рабам Бога Вышняго, 1681. Там же. С. 89-90).

Мои оппоненты, однако, утверждают, что упоминаемые протопопом «ветхие переводы», то есть старинные уже в его время наречные певческие рукописи – не более чем «полемический приём», т.е. что в реальности их могло и не быть. Но приведённые выше сканы из трудов исследователей, особенно первый, всё же свидетельствуют о возможности их существования. И, опять-таки, столь безапелляционно утверждать, будто что-то точно было, или чего-то не было в прошлом, можно либо воспользовавшись машиной времени, либо проштудировав до последнего листочка все архивы и библиотеки. Чего реально пока никому не удавалось.

Дополнительным косвенным доводом в пользу того, что уже в конце XVI – самом начале XVII веков, т.е., возможно, и при государе Феодоре Иоанновиче, названном Аввакумом, наречное пение могло начать постепенно теснить наонное, служит анонимное послание патриарху Ермогену, написанное между 1606 и 1610 гг. Основная его тема – протест против злоупотреблений т.н. «хабувами» – не несущими явного содержательного смысла мелодико-украшательскими вставками в песнопения. В греческом церковном пении, в т.ч. современном, они называются «кратимами» или «анександариями» (употребляется также термин «тэрирэм»).

Хотя это сочинение, казалось бы, не посвящено непосредственно проблеме наречи/наона, его основная мысль идентична идеям более поздних противников хомонии: церковное пение должно быть максимально приближено к книжным молитвенным текстам, чтобы как можно яснее доносить до молящихся их смысл. А не затемнять его, в том числе всякого рода певческими ухищрениями: «Сия речь «ине ине хебуве» мимо конархистных книг введена … кроме стихаралем ни в двунадесятых Минеях месячных, ни во Октаех, ни в Треодех» (цит. по: Музыкальная эстетика России … С. 59). Для исправления ситуации автор предлагает применить патриаршую власть: «И тобе государю великому святителю достоит … едино согласие утвердити и противу клонений повеле пети: где на аз – туто на аз, а где на есть – туто на есть, а де на ик – туто на ик, чтобы было согласие нерозвратно, а Богу невозбранно, а у Церкви Божии непозорно, а нам поющим и глаголющим непоносно и неукорно и несмутно и ведомо, не якоже ныне не ведев поем не противу клоненей» (Там же.С. 61 – 62). Примечательно, что при этом предлагалось не просто «совет учинити», но и обратиться к авторитету прежде бывших и ещё живых престарелых мастеров пения: «Да воспросишь старых певцов и роспевщиков перед собою, иже еще и ныне иныя живы, и в том художестве негли они слыхали у старых своих мастеров про сицеву речь (хебуве – о.А.П.), что она подлинно именуется» (Там же.С.61). Иными словами, исправление пения, вероятно, не виделось как некая революция, с полным разрывом с традициями прежних поколений.

Непосредственно же против наонного пения направлено написанное в 1651 году «Сказание о различных ересех и хулениих на Господа Бога и на Пречистую Богородицу, содержимых от неведения в знаменных книгах» некоего инока Евфросина. Адресованное, опять-таки, власть имущим – царю Алексею Михайловичу и патриарху Иосифу, оно свидетельствует о практически полной утрате понимания древней хомонии среди части чад Русской Церкви к середине XVII века: «В пении бо нашем точию глас украшаем и знаменныя крюки бережем, а священныя речи до конца развращены противу печатных и писменых древних и новых книг. И не точию развращены, но и словенскаго нашего языка,в нем же родихомся и Священным Писанием учихомся, чюжи и несвойственны и сопротивны. Где бо обрящется во Священном Писании нашего природного словенского диалекта сицевая несогласныя речи: Сопасо, пожерувомоне, теменоимо, волаемо, иземи, людеми, сонедаяи и прочию таковыя странныя глаголы, их же множества невозможно ныне подробну изчести … Како можем истину познати поюще знаменное пение Октай или стихеры и славники Господьскому празднику или святому коему сопротивно печатных книг и своея природныя речи, егда конархист по печатной или по писмяной не по знаменной книге сказывает речи, а на клиросе стоячи поют иные речи … Кабы разных вер конархист с поющими, и книга книгу укоряет, еже не буди, паче же кабы знаменная книга печатную справливает» (Там же.С.70, 71 – 72) .

Более того, это пение воспринималось уже не как наследие предков, часть Предания Церкви, а как следствие действия врага рода человеческого и его слуг – еретиков: «Вину бо обрете на се сатана, яко да разрушеном бывшем речем в Божественном Писании удобь возможет разрушити и правую веру нашу … Мнит же ми ся, что те знаменныя книги немало перепорчены и от новгородских еретиков жидовская мудрствующих, им же начальник Схария жидовин … Тогда они творящееся правоверныи, в таи же насеяша некия хулныя бредни в знаменном пении, яко же «аинани», «тайнани» и прочая таковыя и смехотворныя глаголы, яко да неудобь познано будет злое их мудрование» (Там же. С. 70, 72).

Соответственно, «Сказание» завершается призывом к властям «навести порядок»: «А мощно и не разтлеваючи речей ниже в них вмещающи некия несогласные литеры розпети и тыя кокизы (попевки – о.А.П.) добре уставити во всяком пении от точки до точки и от запятыя до запятыя, а не сливаючи речь во иную речь, ниже едину речь на двое разделяючи. Да еще б было и пение краснее того и речи бы были согласны. … Еже бы исправя с печатных церковных книг и с харатейных книгу Ирмолой, Ирмосы и Октай и Стихорали в существеном разуме речей и имен приказати бы и повелети им государем добрым певцом и знаменьщиком противу грамматического художества и истиннаго разума во именех и глаголех и в прочих частех по согласию точек и запятых и разума верхних сил (т.е. ударений – о.А.П.) знамя положити в научение и в просвещение всему православному християнству … противу первых древних переводов харатейных, их же ныне вси зрим, зане в них противу церковных книг писано» (Там же.С. 73).

Предложения в духе Евфросина, как известно, были восприняты «наверху» и стали осуществляться на практике уже параллельно с никоновской реформой, особой комиссией по исправлению пения «на речь» (1652 – 1654 гг.; в её работе, предположительно, участвовал известный «песнорачитель» Александр Мезенец). Но не могли ли выраженные в двух процитированных выше источниках идеи быть воплощены в реальной певческой практике и, как минимум, в начале XVII века? Аввакум говорит, что это происходило ещё ранее, единоверцы ему не верят, старообрядцы – поповцы (а также некоторые из беспоповцев, есть ведь и поморцы – «наречники») не только доверяют, но и делом последуют. Наверное, для выяснения всей полноты картины остаётся надеяться на дальнейшие объективные исследования. Но утверждать на таком фоне, что наречное пение «появилось только в XVIII веке» откровенно ненаучно.

Кстати, несмотря на наличие в «поповском» старообрядчестве (а также и в беспоповском, см. напр. соч. «О хомовом пении» федосеевца Гавриила Артамонова, «Музыкальная эстетика …». С. 93 – 94) отдельных частных отрицательных мнений о хомонии, подобных процитированному выше «Сказанию» Евфросина, официального запрета наонного пения у приемлющих священство староверов нет (указ об утверждении наречи был издан в 1698 г. новообрядческим патр. Адрианом. Там же. С. 87). Поэтому, в частности, в РПСЦ существует приход с таким пением, в г. Екабпилс (Латвия), состоящий из бывших поморцев, перешедших через посредство Белокриницкой Митрополии (Румыния). Ничто не препятствует появлению других подобных общин в будущем.

Вновь предоставляю слово В.Ю.Григорьевой:

Итак, даже весьма и весьма неполный перечень тех моментов богослужения, для которых на сегодня в церковной науке нет исчерпывающих комментариев (хотя не могу отнести себя всецело к науке, но по мере сил попытался несколько восполнить этот пробел) , настойчиво указывает на необходимость планомерно проводить соответствующие исследования, а результаты — публиковать, обсуждать и вводить в практику. Требуется, во-первых, выявить разночтения между указаниями печатных книг — «Ока церковного» в его различных редакциях и изданиях, Служебников и Часословов — старообрядческой практикой, предписаниями региональных и монастырских уставов, а также данными певческих рукописей, а во-вторых — раскрыть механизмы возникновения всех подобных расхождений. Это могут быть заимствования из новообрядческой практики (ни одного реального заимствования указано выше не было), неточность перевода и трактовки терминов, своеобразная рецепция богослужения мирским чином и прочее. Решение этих задач позволит не только ввести в практику древнерусские богослужебные традиции дораскольной эпохи (а не по состоянию на конец XVII — XIX века), но и продолжить ту систематизацию, справу церковного устава, которая проводилась древнерусскими книжниками постоянно и практически непрерывно, охраняя церковную службу как от реформационных, обновленческих тенденций, так и от стагнации (возникает лишь один вопрос: насколько результат подобной работы можно будет по праву назвать древнерусским богослужением, а не сугубо современным произведением «в древнерусском духе»?). В этом процессе необходимо охватить и весь корпус богослужебных книг, как нотированных, так и ненотированных. Данный подход может стать важнейшим фактором для активной разработки целого ряда направлений русской церковной науки: славистики, музыкальной медиевистики, иконоведения, церковного зодчества, литургики — отвечая при этом самым насущным практическим потребностям нашей богослужебной жизни.

И несколько слов в заключение

Считаю уместным привести аналогию из области архитектурной реставрации. И напомнить, что у каждого отреставрированного памятника есть проект реставрации и его автор. Выводы которого не обязательно разделяются всем архитектурно-реставрационным сообществом. Более того, почти каждая реставрация, как правило, по окончании порождает дискуссию о степени своей обоснованности. И нередко реставрации признаются ошибочными. Особенно в тех случаях, когда в чём-либо проявляется авторский субъективизм, желание «домыслить» сохранившееся «в древнем стиле», как бы не довольствуясь сохранившимися остатками древних форм и их декораций.

Такой стиль отношения к памятникам был, в частности, в значительной степени свойственен советской реставрационной школе 1940-80-х годов. А ранее, в эпоху императора Николая I, из-за уверенности тогдашних «поновителей» в собственной «безошибочности», при невнимательности к древнему зданию, были, в частности, бездумно разобраны первоначальные обходная галерея и лестничная башня Димитриевского собора во Владимире. Их сочли «поздними пристройками», и шедевр зодчества XII столетия был навсегда непоправимо искажён. И подобных печальных случаев можно было бы вспомнить ещё немало.

Поэтому к настоящему времени данная методика признана неверной, и по-настоящему научное восстановление творений зодчих прошлого ведётся главным образом на строгом основании данных натурных исследований. С максимальным вниманием ко всем реальным первоначальным деталям. Хотя бы и сохранившимся только в виде фрагментов. И пусть в результате не всегда происходит полное восстановление былой постройки, однако то, что всё же возрождается, является почти безусловно подлинным.

Такого же подхода хотелось бы пожелать и при нынешних историко – литургических изысканиях. А именно, чтобы они базировались в первую очередь на пронесённой через века живой традиции православных христиан – старообрядцев. Во многом основывающейся не на различных, нередко ощутимо не согласных между собою, рукописях локального характера, а на в целом единообразных общерусских московских дониконовских печатных изданиях, главным образом, иосифовских. Именно это и есть, образно говоря, единственные подлинные остатки первоначального древнего здания. Которое в целом, к сожалению, скорее всего, утрачено безвозвратно. Всё прочее, по большому счёту, – домыслы в той или иной степени.

При сем дальнейшие исследования, конечно, должны иметь место. Но, как и во всяком деле, в них, наверное, должна присутствовать мера. Удерживающая изыскателей как от недоказуемых, «проверяемых» лишь с помощью фантастической машины времени гипотез, так и от иллюзорных «реставраций». Сходных со сколь многочисленными, столь и наивными попытками «приделать ручки» Венере Милосской. Или, если без аллюзий с языческой античностью, похожих на благородные по намерениям, но вполне бессмысленные в практическом плане поиски града Китежа в водах Светлояра.

Для справки и удобства пользования материалом, ссылки на все предыдущие части:

– вводная часть, а также о том, что после Апостола и перед ним (“Псалом Давыдов, аллилуия” и слово “прокимен”),а также о “метаниях” или отсутствии оных посреди экса-псалмов: http://o-apankratov.livejournal.com/458523.html

– о местоположении 9-го часа относительно литургии: http://o-apankratov.livejournal.com/459220.html

– о начальных обеденных антифонах и псалмах: http://o-apankratov.livejournal.com/459347.html

– о гласном поминовении на Великом входе: http://o-apankratov.livejournal.com/459569.html

– об “Аллилуии” после причастна: http://o-apankratov.livejournal.com/459779.html

– о завесе Царских врат на архиерейской литургии, наонном и наречном пении + заключение: http://o-apankratov.livejournal.com/460175.html

Продолжение дискуссии: Ответ на ответ

Единоверие, раскол, Никон, старообрядные приходы, Иоанн Миролюбов, полемика, критика, богослужебный устав, Литургия, чинопоследование, РПСЦ, отец Александр Панкратов, миссионерство, лукавство, книги, правила, обычаи, Предание, богослужение, Устав, святые отцы, Собор, Витка, Новгород, староверы, молебны, службы

АЛАВЕРДЫ

Ответ моего Оппонента озаглавлен так: «Реконструкция на основе индивидуального изыскания или следование живой традиции?» Суть его заключается
в отстаивании правильности и полной каноничности богослужения старообрядцев-
поповцев, которое, по убеждению Автора ответа, полностью лежит в русле древнерусской
традиции и (с честью!) несет на себе благословение дораскольных московских
патриархов.
Напомню, поводом для моего сообщения стала ситуация в старообрядных
приходах МП, когда возникающие по ряду уставных вопросов недоумения требуют
скорейшего разрешения. С этой задачей желательно было бы справиться, опираясь на всю
полноту дораскольного же церковного Предания, а также учитывая живую традицию
богослужения старообрядцев разных согласий. Это подход я назвала реставрацией
древнерусских традиций эпохи иерусалимского устава (о чем-то ином говорить не
приходится, поскольку непрерывной традиции у нас, нужно признать, нет). Вот только какова степень достоверности реставрации при отсутствии традиции? Собственно,
основной посыл моего доклада, адресованного единоверцам, в этом и состоял: нужно
планомерно исследовать источники, а результаты — публиковать, обсуждать и вводить в
практику.
По вопросу о Предании мы с моим Оппонентом, кажется, сошлись во взглядах. Он
пишет: «В традиционных христианских сообществах подобные недоумения
разрешаются следованием складывавшейся веками богослужебной практике,
представляющей собой сочетание книжных указаний и живого Предания». Но какие
же, собственно, источники составляют литургическую сторону церковного Предания — в
дополнение, разумеется, к существующим живым традициям старообрядцев, без которых,
действительно, не обойтись? Думаю, что не вызову у Автора ответа новых возражений,
сказав, что это — печатные и рукописные книги, причем не только издания и рукописные
экземпляры Устава, Служебника и Потребника, но и различные Обиходники, Чиновники,
местные монастырские и соборные уставы, затем — четьи книги, содержащие в себе
описания церковных служб, конечно же, певческие рукописи, которые содержат в себе
массу уставной информации как в самом составе песнопений, так и в специальных
уставных ремарках, а также ненотированные богослужебные книги, которые тоже
изобилуют уставными рубриками. Все их нужно рассматривать в сопоставлении друг с
другом, с учетом исторического контекста и возможных внешних (т. е. политических)
причин, вызвавших появление в богослужебных чинах тех или иных изменений и, как
следствие, разночтений в источниках. Следование канонам и живому Преданию Церкви отчего-то не упомянуто …

Однако моего Собеседника покоробило, что я употребляю слово «реставрация»
применительно к церковной службе: «О возможности применения в данной сфере
самого понятия “реставрация”, а также о некоторых еѐ принципах, будет сказано
ниже, в резюмирующей части комментариев». Тем не менее, с необходимостью
реставрации столкнулись в свое время и старообрядцы: на рубеже 17—18 веков они, в
лице принятых ими в общение попов нового поставления, реконструировали после
перерыва почти в полстолетия чин Божественной Литургии, а в 19 веке —
восстанавливали также и архиерейский вариант. Фраза не вполне соответствует исторической действительности: служение литургии не прерывалось в старообрядчестве НИКОГДА, читайте хотя бы “Историю Ветковской Церкви”, а вот епископские чины, да, пришлось нужды ради возрождать.
Скажут: вот вы и могли бы теперь заимствовать опыт РПСЦ. Отвечу: так и было
бы, будь мы уверены в полной укорененности старообрядческой практики в Предании. К
сожалению, это не так: далеко не всегда на поверку эта практика оказывается вершиной
русского литургического творчества, достигнутой путем естественного поступательного
развития (в докладе есть тому несколько примеров). Однако мой уважаемый Оппонент с
горячностью берется доказывать обратное — и вместо этого весьма четко и
недвусмысленно излагает свою (или общую старообрядческую?) позицию.
Стремясь опровергнуть приводимые мною аргументы, уважаемый Ревнитель
старообрядческих порядков апеллирует к довольно ограниченному кругу источников,
притом однотипных — а именно к печатным изданиям 1-й половины 17 в., заявляя об их
несомненном преимуществе перед рукописными аналогами: печатные книги ведь
являются плодом работы справщиков! Увы, пример сознательной (?) подмены понятий: мой оппонент как бы не заметила моего ОСНОВНОГО тезиса: упомянутые печатные книги изданы по патриаршему благословению, а некоторые и по соборным определениям, для всей ПОЛНОТЫ Русской Церкви дониконовских времён. Тем не менее, он с легкостью оставляет без
удовлетворительного объяснения внутренние противоречия и нестыковки печатных книг.
Так, по вопросу о месте 9-го часа в непостные дни я не нашла в ответе никакого
объяснения насчет указания «Ока» на Рожество Христово: «Поем час 3-й и 6-й. 9-й час
поется по совершении Литоргии» (л. 358). Правда, расхождения между Уставом и
некоторыми чтениями Часослова изд. 1652 г. Автор ответа не может не признать:
«Ремарки же относительно совершения литургии то после 6-го часа, то после 9-го,
могли быть, как нередко бывало в древней рукописной и старопечатной книжности,
просто механически скопированы с какого-то более раннего источника». Но ведь эти-
то недоработки справщиков (трудно в указанных в моем докладе разночтениях видеть
что-то иное) и ставят под сомнение безусловный авторитет печатных книг, заставляя
относиться к ним столь же испытующе, как и к рукописям. Для В.Ю.Григорьевой, быть может, и “ставят под сомнение”, а для старообрядцев – нет, такие уж наши традиции.
Но, как выясняется далее, для моего Оппонента определяющим является не
укорененность той или иной богослужебной особенности в дораскольной традиции, а
наличие официального патриаршего (дораскольного) благословения, а еще лучше —
соборного постановления. Поэтому, исчерпав научные аргументы, он неоднократно
прибегает в своем ответе к, так сказать, «силовому приему», указывая, например, что
печатные Служебники были благословлены «Московскими патриархами дораскольного
времени к употреблению во всей Русской Церкви», а «Служебник 1651 года…
напечатан по благословению того самого Собора, на который писал записку царь
Алексей». Не стану спорить, соборное (но никак не авторитарное!) рассмотрение
уставных особенностей необходимо. Но история знает немало случаев, когда
постановления церковных соборов принимались под влиянием политики, борьбы
различных партий — т. е., собственно, внешних, посторонних факторов. В результате
такие решения иногда оказывались ошибочными и даже отменялись впоследствии.
Уж определились бы, кто вы – верующие люди, верные чада Церкви, убеждённые, что на Соборах незримо присутствует Сам Дух Святой, или историки – либералы, а то и атеисты, видящие везде только “влияние политики” и т.п.
Критерием же истинности во всех подобных случаях было, есть и будет — церковное
Предание во всей полноте. Поэтому приведенные реплики моего Оппонента выглядят
попыткой бегства с поля научной дискуссии под видом всецелого послушания
священноначалию. Ну да, а определять во всей этой многообразной полноте чему следовать,а чему нет, будет лично В.Ю.Григорьева :) А не многовековая традиция, основанная как раз на Соборах и патриархах … И,кстати, дискуссия наша скорее церковно-практическая, чем всецело научная …
Но тогда огромнейший вопрос: каким образом нынешние старообрядцы
определяют, что постановлений собора 1651 года (о единогласии, «живой» проповеди» и
проч.) , принятых под давлением «кружка боголюбцев», слушаться нужно, а
постановлений соборов 1654 г. (о необходимости справы) и 1655 г. (о принятии
следующего ряда «новин»), проведенных тогда еще законным патриархом Никоном, —
нет? Как известно, в 17 веке часть приверженцев «древлего благочестия» не приняла их
все как нарушающие Предание (о чем, в частности, свидетельствовали известные
нестроения). Но сторонники «боголюбцев» трактовали ситуацию по собственному
усмотрению: пока речь шла о соборном утверждении их идей, они были «за», когда же
бывший соратник, а теперь патриарх Никон взял собственный курс — стали «против».
Объективности маловато, но зато ведь потомкам-поповцам проще…
Внешние комментаторы, вроде моего оппонента, конечно, имеют право реагировать как угодно. Но уж таково всеобщее старообрядческое Предание: то, что было до 1653-го,по примеру предков,мы приемлем, а что позже, – уж увольте, нет.
Ну, и пункт нашей полемики, который вообще производит странное впечатление:
мой Оппонент попросту отказывается принимать во внимание данные рукописных
источников как ненужные, коль скоро в его распоряжении имеются те самые печатные
благословленные книги. (Чтобы «лишних» мыслей не возникало? Встречный вопрос: уважаемая В.Ю.Григорьева, зачем вы пишите на компьютере, когда есть замечательная береста?:) А каков пергамен!:) И ближе к теме: перечитайте паки о ВСЕОБДЕРЖНОСТИ патриарших старопечатных книг … и назовите хотя бы одну столь же всеобщую по уровню благословения и значения рукопись:)
попутно спрошу
старообрядческого Апологета: почему все-таки на Сретение поповцы на малом входе не
ограничиваются входным стихом «Сказа Господь», а поют еще и «Приидите
поклонимся»? ведь в Уставе сказано: «…потом [после входного стиха] тропарь
празднику, Слава и ныне, кондак празднику».) Потому что в прочие праздники, имеющие входные стихи, везде указано петь после них “Приидите поклонимся”. И поскольку оговорок вроде “на Сретение Приидите поклонимся не поем” нигде в уставах нет, есть основания считать, что и на Сретение это подразумевается. Это единообразие зафиксировано нашим Преданием.
Свидетельство певческого Обихода об отсутствии перерыва для гласного
поминовения при пении Херувимской (см. Прибавление) мой Оппонент легко обходит —
причем демонстрируя весьма досадную неосведомленность об источниках такого рода:
Автор ответа приводит фрагмент певческих Обиходов ГАТО. Ф. 1409. № 1044 и РГБ. Ф.
354. № 144 и называет их «немногими сохранившимися древнерусскими рукописями,
содержащими песнопения литургии». Но, как можно убедиться, повнимательнее изучив
хотя бы содержимое сайта Троице-Сергиевой Лавры, или же посетив какое-либо
рукописное хранилище, мы, к счастью, располагаем целым пластом дораскольных
рукописей, содержащих песнопения Божественной Литургии. Все они излагают
Херувимскую единственным способом: без перерыва на гласное поминовение, но на три
статии, которые отражают музыкальную структуру песнопения. Иногда с ними
связывается момент начала «переноса» и его окончания. (К слову: уникальность
указанных рукописей ГАТО и РГБ — в другом: будучи дораскольными, они содержат
степенные и указательные пометы и поэтому позволяют достоверно прочитать напев.)
Откуда столь безапелляционная уверенность что три статии древних рукописных Херувимских именно что “отражают музыкальную структуру”,а не связаны с практическими моментами богослужения? А если с ними связывается момент начала “переноса” и его окончания, почему в этих моментах не могло быть гласного поминовения? Или В.Ю.Григорьевой всё же удалось воспользоваться машиной времени?:)

Что же касается перерыва в пении и гласного поминовения, то известно, что он возник еще в
16 веке, в русле практического проведения концепции «Москва — третий Рим» и
возвеличивания царской власти (т. е. даже раньше, чем пишет мой Оппонент. Я, кстати, в
тексте доклада и не привязываю введение перерыва в пении Херувимской ко времени
раскола, а только говорю о сравнительно позднем его появлении). Но суть в другом:
оправдана ли эта вставка сегодня, или все же лучше отойти от точки зрения, будто бы
богослужение — вполне возможный инструмент для удовлетворения политических
амбиций? да и царя на Руси теперь нет…
На переносе в дораскольной традиции поминают отнюдь не царя, а “всех вас”,т.е. конкретных людей, молящихся в данный момент в храме. Государя, в достаточно скромных выражениях (“Да помянет Господь Бог благородие твое”),поминали лишь в случае его ЛИЧНОГО присутствия в церкви. Так что про “политические амбиции” как-то не в тему …
Но, дабы оживить параграф, посвященный пению Херувимской, уважаемый
Апологет старообрядчества вводит в текст своего ответа весьма драматическую сцену
расстрижения патриархом Никоном муромского протопопа Лонгина, а также еще один
пассаж из «Жития протопопа Аввакума», и, кроме того, пользуется случаем, чтобы
просветить возможного неискушенного читателя сведениями о принятом у
старообрядцев-поповцев порядке поклонов на Херувимской. В общем, типичный
публицистический прием. Это не публицистика, а цитирование исторического источника, каковым, по мнению большинства исследователей, Житие свщмч. Аввакума вполне является.
С «неудобными» свидетельствами собственно уставных источников,
происходящих из Соловецкого монастыря и Троице-Сергиевой лавры, он также поступает
весьма по-блоггерски: пытается их «пакетно» скомпрометировать, а затем — конечно же!
Не “скомпрометировать”, а обратить внимание на обстоятельства, ставящие данные источники как минимум под сомнение, есть разница. А вот упрощать, примитивизировать позицию оппонента это как раз “по-блоггерски”.
свести все дело к тем же печатным книгам, вовремя снабженным подобающим
благословением (совсем худо, видно, Русская Церковь жила до начала книгопечатания… А
благословения после учреждения патриаршества давались, в целом, на каждый тираж, т. е.
по мере необходимости). Если бы Русская Церковь до книгопечатания жила “не совсем худо”,то, наверное, и книгопечатания бы не потребовалось. А оно потребовалось, да ещё как …
Соловецкие богослужебные обычаи мой Оппонент характеризует исключительно
как локальное явление, которое «отражает некий обычай конкретной обители». На
мой взгляд, не стоило бы все же высказываться столь решительно: вполне вероятно, что
отдаленная обитель сохраняла более древнюю практику, чем та, что зафиксирована в
московских печатных Служебниках — в частности по вопросу формулы возглашения
аллилуиария по Апостоле. “Более древнюю” или ещё какую – а противоречие с московскими Служебниками, начиная с 1602 (!) г. налицо. И нравится это кому-то или нет, печатные Служебники для старообрядцев более авторитетны, чем некие рукописи, хотя бы и соловецкие. Напомню: из текста 5-й соловецкой челобитной следует, что в
1668 г. в новообрядческом богослужении употреблялась формулировка «Псалом Давыдов,
аллилуия» (вместо более ранней формы «Аллилуия, псалом Давыдов», см. Прибавление),
которая соловецкими иноками была воспринята как новая. По-видимому, новообрядцами
эта формулировка позднее была изменена, поскольку сейчас в новообрядческом
богослужении еѐ нет. Ощущается слабое знакомство моего оппонента с новообрядческими Служебниками, ну хотя бы 1670 г.(почему – ищущий да обрящет):) С этого момента формула «Псалом Давыдов, аллилуия» стала
маркером старообрядческого чинопоследования. Ну хоть не говорит теперь, что это пришло к нам вместе с “беглыми попами”, уже прогресс:) А в вопросе о 9-м часе, который по
соловецкому уставу нужно читать после Божественной Литургии, а не перед ней, мой
Оппонент подозревает происки «той самой прониконовской партии в [соловецкой] обители». Замечу, кстати, что приводимый мной источник, соловецкий устав РГБ. Ф. 775.
№ 21, датируется серединой 17 в., как и предположил мой Оппонент (но не 2-й его
половиной: «Но судя по палеографическим признакам.., рукопись относится как раз
примерно к середине – 2-й пол. XVII столетия»). Поэтому «никонианской диверсии» в
нем содержаться не может никоим образом. К тому же, данный список не уникален, а,
напротив, является типичным и в чтении о 9-м часе совпадает с тремя другими
известными списками соловецкого устава начала и середины 17 в. (см. Прибавление) “Прониконовская партия” была лишь одной из версий, на вторую В.Ю. Григорьева внимания как-то не обратила.
Следующей обителью, богослужебные обычаи которой не внушают доверия
уважаемому Оппоненту, опять по вопросу о 9-м часе, а также о поклонах на
шестопсалмии (см. Прибавление), оказывается Троице-Сергиева лавра. Причина
недоверия — в известном споре вокруг справы Потребника, который разгорелся между
рядом лаврских иноков, среди которых наиболее знаменит троицкий уставщик и
головщик Лонгин Корова, и архимандритом Дионисием (Зобниновским). Спор окончился
осуждением на соборе 1619 г. Лонгина и его сотрудников.
О ссоре Лонгина и архимандрита Дионисия известно только из жития последнего,
притом из той части жития, которая была написана справщиком Иваном Наседкой.
Примечательно, что Арсений Глухой назвал Ивана Наседку «лукавой лисицей»: как
известно, Иван Наседка входил в комиссию 1615 г. по исправлению печатных книг, все
члены которой были обвинены в порче книг и подверглись различным наказаниям — но
не Иван Наседка. Поскольку впоследствии ему нужно было дать этому факту
удовлетворительное объяснение, то он не нашел ничего лучше, как возложить всю вину
на троицкого головщика и уставщика Лонгина. Складывается впечатление, что
характеристика Лонгина — это свидетельство обычной борьбы двух партий: как часто
оказывается в истории — прав тот, кто оказался у власти. Для светского историка-либерала это может быть и так, а для человека церковного прав тот, кого соборно признала таковым Церковь, в данном случае – на Соборе 1619 года.
Но, опасаясь всецело проникающего в лаврские рукописи влияния Лонгина, мой
Оппонент пишет: «В контексте чего [т. е. спора и последовавшего осуждения], если
можно так выразиться, образцовость абсолютно всех текстов, происходящих из
Сергиевой обители 1-й пол. XVII столетия, как минимум, под сомнением. Ведь
некоторые из них могут быть связаны с соборно осуждѐнными Коровой и иже с ним».
Как видно, в основе суждения вновь оказывается не изучение литургических источников и
исторической канвы — последняя, кстати, явно обнаруживает в принятии соборного
решения 1619 г. политическую составляющую — а сам факт осуждения Лонгина. Мой тезис о как минимум постановке под сомнение некоторыми нынешними единоверцами решений ряда дониконовских Соборов, похоже, увы, подтверждается:(
Который (т. е. факт) и снимает (очень удобно!) необходимость дальнейших исследований
— несмотря на оставшиеся в Потребнике неувязки: например, почему из чина великого
освящения воды вместе с изъятием слов «и огнем» не было изъято и знаменование воды
возженными свещами, по смыслу явно соотносимое с ними (тогда как текст «Духом
Твоим Святым» коррелирует с крестообразным дуновением на воду)?
Простите, мы не судьи нашим дониконовским предкам – что они нам передали, то и стараемся хранить. А ревизионистские по сути “исследования” оставляем дерзающим на сие.
В принципе, подход, который мой решительный Собеседник применяет к
трактовке лаврских источников 1-й пол. 17 в., не нов: например, в сер. 17 в. им, ратуя за
наречное пение, пользовался известный полемист инок Евфросин.
Нимало не смущаясь,
он обвинил Схарию жидовина и прочих жидовствующих в порче всех (!) певческих книг. Не писал, что согласен с ним. Цитировал его лишь чтобы показать степень непонимания древнего пения, сложившуюся среди части русских людей к середине 17-го столетия, о чём прямо и сказал. Мой тезис, достаточно важный, опять умалчивается:(
Следуя этой логике, следовало бы не только уничтожить тираж лонгиновского Устава
1610 г., и но вообще все лаврские рукописи нач. 17 в.! А в свое время — очевидно, и
новгородские рукописи, написанные после 15 века — поскольку наверняка ведь и они все
перепорчены еретиками-стригольниками и позже — жидовствующими. Не читали в помянутых временах и местах статьи В.Ю.Григорьевой, а то бы, скорее всего, обязательно воплотили эту мысль в жизнь:)
Раздел ответа, посвященный апологии наречного пения, признаться, с нетерпением
и довольно давно мной ожидавшийся, порядком разочаровал… Вопреки надеждам увидеть
листы рукописей, претендующих на звание «дораскольных наречных» — с датами в
тексте, многолетиями с упоминанием патриархов Иосифа или даже Филарета и т. п.,
которые нужно было бы бежать смотреть и датировать в библиотеку, — мой Оппонент
представил лишь два фрагмента, которые рассматривать в качестве серьезных аргументов
ну просто несерьезно. Датировка у обоих широкая — «17 век». Понимай как хочешь (с
любого конца «бунташного» века). Первый пример — это фрагмент Великого
Славословия, без помет; песнопение речитативное, посему оно изложено наречь даже и в
наонной традиции, как и другие песнопения этой стилистики, в напеве которых не
задействованы попевки столпового роспева («Единородный Сын», «Придете
поклонимся», например). Вообще-то если что-то изложено “наречь в наонной традиции”, то это уже не наонная традиция, а наонная с элементами наречной. Второй пример — фрагмент пометной рукописи, скорее всего
(судя по почерку, близкому к скорописи, — послераскольная, но для точной
«диагностики», конечно нужно видеть еѐ целиком). Кроме почерка, там есть ещё и текст, абсолютно дораскольный. И далее — уже звучавшая риторика по
мотивам протопопа Аввакума с привнесением откровенно публицистических и абсолютно
ненаучных выкладок автора «Послания патриарху Гермогену» и вышеупомянутого инока
Евфросина. Уже сказал выше про Евфросина, что приводил эти выдержки вовсе не как некие “научные выкладки”.
Дальнейший пассаж: «Но не могли ли выраженные в двух процитированных
выше источниках идеи быть воплощены в реальной певческой практике и, как
минимум, в начале XVII века? Аввакум говорит, что это происходило ещѐ ранее,
единоверцы ему не верят, старообрядцы – поповцы (а также некоторые из
беспоповцев, есть ведь и поморцы – «наречники») не только доверяют, но и делом
последуют. Наверное, для выяснения всей полноты картины остаѐтся надеяться на
дальнейшие объективные исследования» вызывает только один вопрос: что же вы до сих
пор этот вопрос не изучили? ведь полемика не утихает, а сказать, по сути, нечего… Вот
ка́к бы источники привести! В таких исследованиях нет ни малейшей серьёзной необходимости. Полемика не утихает пока лишь между двумя конкретными лицами, “широко известными” ну в очень узких кругах(с):) А массы как ново- , так и старообрядцев спокойно молятся, как каждый научен от прежде бывших. Моя скромная задача – лишь попытаться объяснить наши основания. Насчёт же “сказать нечего” оставляю на совести оппонента. Но предупреждаю, хотя и не «проштудировав до последнего
листочка все архивы и библиотеки. Чего реально пока никому не удавалось», но все же
ознакомившись с немалой частью рукописного наследия наших мастеропевцев: пока еще
в «моря хомонии» не обрелось той самой «капли» наречных источников, достоверно
относящихся к дораскольному времени, которая могла бы подвести под тезис о древности
наречного пения хоть сколько-то надежные основания. Так что он так тезисом и
остается… То,что “не обрелось” сегодня, вполне может найтись завтра … если оно вообще сохранилось …
В завершающей части ответа-рецензии мне был задан прямой вопрос: почему в
докладе не указаны заимствования старообрядцами новообрядческих особенностей
богослужения, хотя тезис такой — озвучен? Отвечаю: по той причине, что доклад
предназначался в первую очередь единоверцам. Но уж коль скоро зашла речь, приведу
некоторые примеры, они касаются заимствования из богослужения по новому обряду
способа исполнения ряда текстов. В рукописных певческих Обиходах встречается «Ныне
отпущаеши» в крюковой нотации — очевидно, дабы петь, а не читать этот текст — совсем
как у новообрядцев! Это исключение, к тому же отсутствующее в реальной практике: “Ныне отпущаеши” у нас не поют, а читают. На Литургии в поповских храмах изобразительные антифоны также
ныне принято петь — на глас или на подобен. У новообрядцев не так: поют отдельные стихи из псалмов на литургии, с какими-то припевами “Благословен еси Господи”, у нас такого нет. Псалом 33-й старообрядцы-поповцы тоже
не читают, а поют на глас 7-й, и не только на 7-й:) Это в основном делают там, где сохранился обычай раздавать под сей псалом Дору, или Антидор, чтобы священник успел раздать при пении. Никакого запрета петь этот псалом в уставах встречать не приходилось. и на тот же 7-й глас (совсем не по уставу, а по известно
откуда взявшемуся «обычаю») поют стихи «Положи Господи хранение» и проч. на
Литургии Преждеосвященных Даров. Эти стихи нараспев имеются в наших певческих рукописях, откуда перешли в калашниковскую печатную Обедницу. Кто-то здесь говорил о большом значении рукописей:) Все эти тексты принято именно петь, а не читать и
не возглашать, в новообрядческих храмах… Но там это делается совсем по-другому. И, конечно же, отмена различия в
произношении букв «есть» и «ять» — это все из той же серии. Не мы отменяли, не нам и вводить вновь.
Приведенная в эпилоге ответа «аналогия из области архитектурной
реставрации», а также упоминание о реставраторских методах советского, а также и
более раннего времени после всего, сказанного о наречном пении, звучит удивительно к
месту. И беззаветная вера Автора ответа и моего уважаемого Оппонента в существование
древних наречных крюковых рукописей поразительно походит на «поиски града Китежа
в водах Светлояра» (так сильно верят, что даже искать не считают нужным!). Да, священномученику Аввакуму стараемся верить вполне беззаветно, чего отнюдь не стесняемся, скорее наоборот. И искать чего-то ещё, каких-то иных “Китежей”, нужным не считаем. Но
удивительно все же, как можно столь сильно быть уверенным в собственной правоте,
чтобы настолько решительно пренебрегать не скажу научными доводами —но и здравым
смыслом … “Мы юроди Христа ради”, говорит Писание …
С наилучшими пожеланиями — В. Григорьева.

P.S. В нашей (единоверческой) ситуации реконструкция неизбежна, но в основе еѐ
должны быть квалифицированные исследования, коллегиальное и соборное обсуждение,
практический богослужебный опыт. Надеюсь, что высказанные Автором ответа
соображения и примененные им полемические приемы послужат хорошей прививкой
против предвзятого, политизированного, а также неоправданно избирательного
отношения к источникам. Старообрядцам-поповцам же большое «спаси Христос!» за то,
что с минимальными утратами, а также с большими приобретениями (это я про наречное
пение) донесли до нас богослужебную традицию весьма примечательного и по-своему
яркого среза времени — самой середины 17 столетия. Это не просто “срез времени”, а ИТОГ всей древнерусской дониконовской богослужебной практики.
Ниже прилагаю Прибавления по нескольким пунктам полемики: о 9-м часе, об
антифонах на Литургии, о порядке возглашений прокимна и аллилуиария, о Великом
входе, о поклонах на шестопсалмии.
Часть материалов из рукописных и печатных источников была любезно
предоставлена мне Д. А. Григорьевым. Прилагаю также его отдельную статью о
«переносе» — Великом входе.

Перечисленные материалы доступны по ссылке: https://vk.com/wall82846535_585

Это, скорее всего, последнее моё возражение В.Ю.Григорьевой … сколько же можно, да и разница в подходах, в первую очередь, в,так сказать, иерархии авторитетов источников, на которые мы опираемся, слишком уж очевидно велика … но опыт небезполезный, наверное …

Материал по теме:

Никонианская ересь – храм лжи и подлога. Дело «еретика Мартина Арменина»

Поморские ответы, В. П. Козлов, «Ко уврачеванию расколом недугующих», Соборное деяние», Требник митрополита Феогноста, Петр I, Дмитрий Ростовский, Стефан Яворский, Питирим, «Слово» патриарха Софрония, ересь Мартина Арменина, еретик Мартина, митрополитом киевский Константин, Феофилакт Лопатинский, Синод, фальсификации, подлог, рукопись, старообрядцы, полемика, раскол, обман, РПЦ, фальшивка, история, Арсений Мацеевич, Болховитинов, «Соборное деяние на еретика арменина на мниха Мартина, митрополит Филарет

СИНОД: РПЦ и РПСЦ не одним миром мазаны

Синод, РПЦ, РПСЦ, Петербург, Илларион Алфеев, комиссия, раскол, заседание, журнал, посановление, Синодальная богослужебная комиссия, врачевание последствий раскола, 1971 год, Поместный собор, единоверие, единоверцы, Филарет, патриарх Кирилл, древлеправославие, ересь, поминание родственников, упокой души, равночестность, обряды, различия, старообрядные приходы, Патриархия.ru, patriarchia.ru

В РПЦ канонизирован главный защитник Никона – еп.Серафим (Соболев)

еп. Серафим (Соболев), РПЦ, Иларион Алфеев, митрополит, Болгария, канонизация, святые, вера, Кирилл Фролов, патриарх Кирилл, архиерейский собор, Русская идеология, митрополит Антоний (Храповицкий), Паисий Лигарид, Всеволод Шпиллер, РПЦЗ, София, Синод, Константинополь

ДЛЯ СРАВНЕНИЯ: каких святых прославляют у старообрядцев:

РПСЦ, Геронтий Лакомкин, помощь, сбор средств, благотворительность, Житие, ГУЛАГ, Лакомкин, пастырь, старообрядцы, РПСЦ, Евгений Чунин, Поучение новобрачным, проповедь, св.Геронтий, Свадьба, епископ Петроградский и Тверской, напутствие, Исус Христос, автобиография, ГУЛАГ, жизнеописание, житие, Лакомкин, РПСЦ, св.Геронтий, святой, история, лишения, репрессии, Солженицын, Архипелаг ГУЛАГ, стойкость, вера, святитель, Сталин, революция

ДОСТОИН! Как, кого и из кого ставят епископов в РПСЦ

Богатый фото репортаж о поставлении архиерея РПСЦ и зарисовка о современной жизни истинной Церкви.

РПСЦ, епископ, митрополит Корнилий, инок, постриг, Геннадий Коробейников, епископ Григорий, чистота, иерархия, священноначалие, истина, Церковь, Рогожская Слобода, Саратов, старообрядцы, о.Алексей Лопатин, фото, иночество, интронизация, поздравления, причт, богослужение, Покровский собор, Олег Хохлов

Концерт для скрипки с экуменической аранжировкой. Митр. Иларион в Рубцово

РПЦ МП, РПСЦ, староверы, старообрядцы, Иларион Алфеев, Иоанн Миролюбов, митрополит Корнилий, Вадим Якунин, фонд Григория Богослова, Леонид Севастьянов, Владимир Саяпин, Рогожское, единоверие, старообрядные приходы, единоверцы, реконструкция, Рубцово, наонное пение, патриарх Кирил, ариане, ересь, еретики, миропомазание, чиноприем, привила, синод

АХТУНГ! ТВ СОЮЗ: «Выбор жизни. Современное старообрядчество»

Никон, Аввкаум, ТВ Союз, Олег Васильевич Щербанюк, А.А. Лимонов, миссионерство, Александр Антонов, вЫБОР ЖИЗНИ

Ю. Маслова: Реконструкторы древлего благочестия

basni

Валаамское крюкоблудие: никониане реконструируют древнее пение

Унисонное пение, крюки, знаменное пение, Валаам, хоры, пение, партес, ноты, звуки, музыка, пародия, подделка

Есть два варианта: слияние и поглощение

shapka-header

Как «врачевать» раскол. Мнение РПЦ МП

d-maximovВоинствующий никонионизм в стенах духовной академии РПЦ

антураж МПДА как зеркало никонианской духовности

РПЦйдерство. Православный каннибализм

Билютай, Бурятия, Бичура, старообрядцы, единоверие, РПЦ МП, семейские, рейдерство, РПСЦ, беспоповцы, безпоповцы, Улан-Удэ, Петр Шестаков, часовенные, единоверцы, Елена Туйманова, православие, миссионерство

Леонид Севастьянов: Партнеры – католики, а помогаем – старообрядцам

Леонид Севастьянов, католики, Ватикан, Вадим Сергеевич Якунин, фонд им. Григория Богослова, митрополит Иларион Алфеев, ОВЦС МП, митрополит Илларион Алфеев, патриарх Кирилл, Гундяев, патриарх Алексий, толерантность, права человека, личность, евангелизация, благословение, благотворительность, миссия Церкви, Москвоский Патриархат, миссионерство, обучение, аспирантура, Синод, «Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности», гинекология, аборты

«Русская Вера» украла прихожан, Митрополита и храм РПСЦ

Рувера, Русская вера, RUVERA, RUVERA.RU, Рувера.ру, Руская вера, старообрядчество, древлеправославие, РПСЦ, митрополит Корнилий, Вадим Якунин, Глеб Чистяков, Иоанн Севастьянов, Максим Петухов, maksiminvest, STAROVE.RU, СТАРОВЕ.РУ, старообрядцы, сайт, конкуренция, плагиат, воровство, кража, грех, жалоба, старообрядческая церковь, Рогожское, Белорусская, Антонов, угрозы, шантаж, Якунин, Алфеев, Иларион, РПЦ МП, заговор

Папин сын

Леонид Севастьянов, АНО "Сохраним жизнь вместе", католики, Ватикан, Вадим Сергеевич Якунин, фонд им. Григория Богослова, митрополит Иларион Алфеев, ОВЦС МП, митрополит Илларион Алфеев, патриарх Кирилл, Гундяев, патриарх Алексий, толерантность, права человека, личность, евангелизация, благословение, благотворительность, миссия Церкви, Москвоский Патриархат, миссионерство, обучение, аспирантура, Синод, «Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности», гинекология, аборты

Оборотни в рясах. Берегись проходимцев!

rodin-yashin-head

ВЕДЫ. Велесова книга: читать ОПРОВЕРЖЕНИЕ учёного О.В.Творогова

Древнерусская, Русы, веды, литература, история, языкознание, Творогов Олег Викторович, Творожков, Творожников, Велес, родновер, родноверы, славяне, Бог, РОД, национаизм, Морозов, Фоменко, Носовский, Новая Хронология, неоязычник, неоязычество, язычество, обряды, правила, колдовство, Рыбаков Борис Александрович, РАН, Акажемия наук, мормоны, ересь, наука, ученые, ведическая культура, мантры, приворот, гороскоп, экстрасенс, камни, магия, оберег, знания, тайна, староверы, старообрядцы, РПЦ МП, Ложь, фальшь, фальсификация истории, Россия, Русь, Славяне, арийцы, раса, Русь, Русские, Русская Вера, Даждьбог, Стрибог, Сварог, Перун, Голубиная книга

Православие и толерантность. Мнение Святых отец

Толерантность, ЛГБТ, саентологи, терпимость, грех, порок, прелюбодеяние, геи, лесбиянки, трансвеститы, общество, нравы, гомосексуализм, святые отцы, Иоанн Златоуст, Василий Великий, правила святых отец, святоотеческие правила, православие и толерантность, православие, мораль, блуд, прелюбодеяние, наказание, провокация, нравы, допустимо ли, запрет, педофилия, АПА, американская психотерапевтическая ассоциация, психотерапевт, норма, отклонение, расстройство, старообрядцы, староверы, РПСЦ, древлеправославие

Новая хронология Фоменко и Носовского: РАЗОБЛАЧЕНИЕ от РАН

Научно обоснованное разоблачение наукообразной версии мировой истории от специалистов из уполномоченной комиссии Российской Академии Наук.

RAN-hromologiya-fomenko-nosovskiy-head

Герман Стерлигов, когда РПЦ впала в ересь, ересь, секта, учение, книги Германа Стерлигова, раскол, Православие, уния, униатство, латыны, свидетели Стерлигова, учебник Стерлигова, ложь, католики, католичество, история Руси от Владимира до Маномаха, перевод, РПЦ МП, провокация, святотатство, полемика, диалог, слобода Германа Стерлигова, Истра, АРТЦ, богословие, благодать, заблуждения, общество любителей древней письменности, Лицевой Летописный свод, ОЛДП, STAROVE.RU, German Sterligov, eres, lies, Старообрядческая Мысль, Памакаристос, филиокве, Аввакум, Никон, Иоанн Грозный, патриарх Иов, Папа Римский, Опровержение, отец Михаил Родин, септуагинта, масоретский текст, Ветхий Завет, Библия, перевод, раввин Акиба, пятикнижие, Моисей, Вульгата, иерей Максим Куриленко

Книжная справа XXI века: Псевдобиблейский экуменический проект от адвентистов и иже с ними

Экуменизм, Библия, Азбука Веры, Олег Стеняев, адвентисты, перевод, масоретский текст, католики, протестанты, деградация, Новый Завет, Ветхий Завет, Библейское общество, Кулаков, США, масоны, провокация, ересь, грех, справа, Никон, Священное Писание, еретики, баптисты, сектанты

Остро: Ватикан размывает христианские ценности

Католики, заговор, политика, тренд, папа римский, православие, Бенедикт, Франциск, поглощение, экспансия, стратегия, бедная церковь, Ватикан, курия, папамобиль, манипулирование, журнал эксперт, анализ, аналитика, прогнозы, Украина, Россия, Запад, кардиналы

ПОСТХРИСТИАНСКАЯ ЭРА: экуменизма не существует!

ecumenizm-header-finО соборности в Ватикане. Католики меняют тренд

Католики, заговор, политика, тренд, папа римский, православие, Бенедикт, Франциск, поглощение, экспансия, стратегия, бедная церковь, Ватикан, курия, папамобиль, манипулирование, журнал эксперт, анализ, аналитика, прогнозы, Украина, Россия, Запад, кардиналы

Избранные материалы:

Обычай, правила, порядки, различия, старообрядчество, раскол, Никон, лубок, Аввакум, отличия, церковная реформа, в чём отличие старообрядчества, РПЦ, РПСЦ, староверыРаздел «Обычаи»

Посетите раздел «Обычаи» нашего сайта. Вы найдёте в нём много интересного из незаслуженно позабытого. Страница 1, страница 2, страница 3, страница 4

крестины, обливание, погружение, правило, правильныеКакое крещение истинное и правильное?

Живой и аргументированный рассказ о способах крещения, практикуемых в новообрядцами, и истинном крещении согласно канонам Церкви.

старообрядческие книги, что почитать о старообрядцах, литература, история, раскол, Никон, РПСЦЧто почитать о старообрядчестве?

Краткая подборка объективной литературы о древлеправославии и истории Русской Церкви.

 

правильный крест, крестик, старообрядческийКакой нательный крест является правильным?

Какой крест считается каноничным, почему недопустимо ношение нательного креста с изображением распятия и прочих образков?

Журнал Сноб, Николай Усков, раскольники, история России, старообрядчество, РПСЦ, анализ, невидимая Россия, Аввакум, Пётр I, Екатерина, Никон, Алексей Михайлович, расправа, судьба народаСНОБ: Старообрядцы. Невидимая Россия

Отличный и подробный исторический экскурс в историю Православия на Руси от светского журнала.

Волховские Огни, Волхов, SKIF, Александр Николаевич Новиков, исследование, раскол, Аввакум, староверы, старообрядцы, Арсений Суханов, Арсений Грек и Арсений Глухой, Никон, Алексей Михайлович, новообрядцы, политика, история, синодальная церковь, РПЦ МП, гонения, цензура, Самодержавие духа, смирение, потревоживание, Митрополиит Иоанн, Иван Матвеевич Снычёв, третий Рим, хранилище овощей, смирение, Горбачёв, перестройка, Алексей Михайлович, Стоглав, антихрист, светская церковь, Ксения Петербургская, старец Епифаний, посолонь, просфора, Соловецкий монастырь, заговор, подтасовка, расследование«Самодержавие духа» или боязнь «потревоживания»?

Аргументированные размышления города о роли церковного раскола на историю России и современное положение Церкви в нашей стране.

деяния, Никон, Писание, постановления, правила, Предание, Стоглав, Стоглавый Собор, Предание, закон, соборность, Православие, перевод, толкованиеПостановления Стоглавого Собора (1551 год)

Редкая и крайне подробная подборка материалов о Стоглавом Соборе, которые замалчивались официальной историей несколько веков.

Приглашаем всех присоединиться к нашим сообществам на других ресурсах:

Пожалуйста, простая просьба: пригласите в группу двоих своих друзей!

starovero starove.ru, староверу, старове.ру, ctapobe.ru, logo, логотип В контакте: http://vk.com/staroveru и http://vk.com/StarPraz

Facebook: https://www.facebook.com/groups/staroveru

Twitter: https://twitter.com/staroveru

 

Читайте также

Александр Пыжиков, Александр Владимирович Пыжиков, А.В. Пыжиков, видео, грани русского раскола, корни сталинского большевизма, революция, СССР, Сталин, Ежов, старообрядцы, Берия, Гайдар, фонд Егора Гайдара, постмодерн, фальсификация, история, ложь, РАНХиГС, 1917, евреи, масоны, заговор, рабочий класс, статистика, факты, тайна, ученые, гипотеза, исследование, ЦК ВКП(б), ЦК КПСС, раскольники, М. Л. Шевченко, единоверцы, родство, православие, РПЦ, РПСЦ, толки, Гучков, Морозов, руководство страны, Калинин старообрядец, Ворошилов, Ногин, Шверник, Москвин, Ежов, Косарев, Постышев, Евдокимов, Зверев, Маленков, Громыко, элиты, большевики, генетика, паранойя, Сталин, вброс, коммунизм, либерал-прогрессисты, русский народ, паранаука

История большевизма в переводе Гоблина. Ответ «УМ+» А.В. Пыжикову

Ну наконец-то кто-то не выдержал! Хоть кто-то кроме самих старообрядцев нашел в себе силы аргументированно ответить ...

10 комментариев

  1. Савельев Александр

    Отец Александр очень образованный! Так грамотно отвечает!

  2. Сергеич

    Доброго здоровья!

    Олег, ваш сайт starove .ru зачастую очень легко отнести к ЖЕЛТОЙ ПРЕССЕ. Неоднократно замечал некую бульварность и даже скандальность ваших статей, что не подобает православному ресурсу.
    Дай вам Бог мудрости, дабы избавиться от этой скандальности и желтизны.

    P.S. Это не только мое мнение, но многих старообрядцев.

    • Олег Хохлов

      Уважаемый Сергеич!
      Надеюсь, “многие старообрядцы” уполномочили Вас делать такие комментарии от их имени, да еще и анонимно : ))

      За пожелание благодарю, а вот по существу данной статьи, к сожалению, не увидел ничего, или Вам скурпулезное исследование нашего уважаемого иерея кажется бульварным?!

      PS Я вот зашел к конкурентам-обрядоверам в кой-то веки и обнаружил полноценную рекламу иностранной сети фастфуд от иерея другого упования – вот уж где желтизна так желтизна неприкрытая : )

      Вспоминается начало 1990-х, когда во время обстрела Белого дома, который я наблюдал практически из окон, по телевизору показывали “Лебединое озеро”…

    • Савельев Александр

      Любое хорошее дело может быть раскритиковано. Давайте будем видеть плюсы а не минусы в сайте starove.ru

    • Савельев Александр

      когда человек осуждает себя, тогда не сможет осудить других

  3. Александр

    Очередное выливание помоев и брызганье ядовитой слюной.

    • Савельев Александр

      На старообрядческих сайтах принято говорить в пределах цензуры

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *